佛教思想与护理：解释学探索
摘要
在本文我尝试在佛教思想和当代护理间进行创造性的对话。我从观察开始，从一个人的痛苦经历到在日常实践中寻找对苦难的富有同情心的反应，佛教思想已经显现出与护理作为一门实践学科的重要关系。我讨论了进入跨文化对话的一些复杂因素，这些对话在西方佛教形式的运用中已经很好的开始了，而且这些正在开始反映在护理文献中。我将哲学诠释学引入作为阐述开放和建设性交流的有用框架。然后我讨论关键的大乘佛教的空虚概念和两个真理，这些真理导致了理解现实和在世界上作出反应的动态和开放的方式。我转向原始文本的例子，以体现佛教传统中各种各样独特的文学形式。这部分旨在让读者在探索佛教思想的创造潜力的同时，警惕文化差异（从西方的立场出发）。 Hermeneumatics再次提供了解释框架。本文为佛教思想与护理之间的批判和创造性对话奠定了哲学基础。
关键词：佛教，禅宗，护理，解释学
介绍
佛教思想对护理有着明显的亲和力，两者在对话方面潜力巨大。在本文中，我将探索佛教哲学中的概念，这些概念将导致对护理实践有一个完善的视角。佛教思想开始与痛苦和弧的人类经验通过认识论和本体论的痛苦起源的理解对痛苦的实际和伦理反应。这种痛苦和回应之间的关系本身就足以说明为什么护士可能对佛教思想感兴趣。在这个庞大的总体结构中，佛教传统中的元素可能会引发护理问题，这些都有无数的要点。毕竟，佛教是一个复杂而多样的2500年传统，从印度到日本，从西藏到泰国（亚洲文化）发展到亚洲文化（Faure，2004）。在本文中，我将重点介绍中央大乘佛教的孙代的概念，或空虚，因为它在佛教的哲学讨论中具有如此深远的意义。
讨论分为三部分。在对现有文献进行简要回顾之后，我首先阐述了在西方背景下实现亚洲思想传统的复杂性，并将佛教和护理问题与发展中的西方佛教联系起来。我也将诠释学作为对话哲学，作为建立跨文化探索的基础。其次，我讨论了与佛教对现象相互联系的观点以及与“两个真理”的独特概念有关的孙代的概念。在本文的第三部分，我探讨了这些概念对当代护理的一些可能的影响。我将注意力集中在互联，同情和实践三个主题上，对原文采用解释学方法。
佛教与护理文献综述
围绕佛教和护理的主题出现了一个小而多样的文学。鉴于一些论文的目的是提供关于佛教传统和护理人员实践的信息（史密斯 - 斯通纳，2003年，2005年，2006年），目前的焦点是护士学者的工作，他们提出了佛教哲学可以有用的方法在护理本身带来了问题。 Rodgers＆Yen（2002）提供了关于affini-
佛教哲学与护理之间的联系，特别关注苦难的概念。 Sitzman（2002）描述了沃森的关怀理论与佛教的相互依存关系之间的相似之处。 Rich（2007）研究了佛教社区伦理与解决护士间横向暴力现象的相关性。布鲁斯（2007）讨论了生命末期护理中的时间意识，利用佛教的依赖起源概念来阐述一种不太依赖于线性时间并更能响应垂死的人时间感的护理方法。
关于正念的文学有一个重要的相关小组，既作为现在的意识状态，也作为一系列培养这种意识的实践。已经在心理健康护理的背景下进行了讨论（Hirst，2003; Campbell，2009）。关于理论，实践和研究的广泛多学科文献是基于正念实践对正念压力减少的编程适应（Kabat-Zinn，1990; Didonna，2009）。在本文中，我从哲学的角度探索佛教思想，并将其引向护理实践，从而建构现有文献。
第一部分：我们如何看待西方佛教？
尝试参与另一种文化思想传统是有风险的。在某种极端情况下，如果它变得太陌生或太异乎寻常，那么它可能是一种迷恋的对象，但几乎没有用，因为它与日常问题无关。如果它太熟悉了，在另一个极端，那么它变得多余，因为它只是一种表达既定思想的新方式。就佛教和西方思想而言，从护理角度探索他们的参与的一个动力就是，这是一个已经在更广泛的文化中发生的对话。在过去的50年里，亚洲教师来到西方，向北美和欧洲人介绍佛教思想和实践。现在有第一代和第二代西方人自己成为教师，最常见的是禅宗，西藏和Theravadan传统。在书店的灵性部分粗略浏览将揭示古代文本的英文翻译，对早期文本的现代评论，对佛教教义的当代解读，调解手册以及将佛教原则应用于从父母到高尔夫的生活领域的书籍。这些都是西方佛教出现的表现，而这个可以或者应该看起来像什么是激烈的辩论。当涉及到哲学时，这具有特定的应用。 Edelglass＆Garfield（2009）在介绍“佛教哲学”中的一本读物时指出，这个术语本身#39;提出了关于哲学本质的问题，以及应该如何追求跨文化解释#39;其中一个复杂因素是，亚洲传统的佛教思想在历史上并没有在西方出现的同类纪律分歧中发挥作用。如果不解决以传统的西方术语来说更适合属于心理学，伦理学或宗教标题的问题，就很难保持对佛教哲学的关注。这种混杂性（从西方对学科定义的期望角度来看）可能适用于护理，作为一个长期争论其自我定义的学科。至关重要的是，特别是对于护理而言，佛教思想的这种多维性质包括并且实际上总是回归到如何在世界中生活的实践问题。
这反过来又是在西方佛教空间工作的一个挑战，也是其价值的原因之一，因为它提出了思路对齐的新可能性。佛教学者福雷（2004）使用佛教思想而不是哲学术语来更好地涵盖这种多元性。他提出了一种加入西方与佛教思想之间话语的方法。他提出将它们视为“有机会可能会相互影响的不同形式的理性”（第6页）。
保持这些差异和吸引力并保持其发挥作用的一种方法是借助于解释学。在跨文化探索中应用解释学作为调解手段的原因有很多。一个是历史。海德格尔是20世纪诠释哲学的形成性思想家之一，他与日本学生密切合作，并对
禅宗佛教思想（Froese，2006）。他的一个学生西谷敬二（1982）写了一篇重要的着作，从佛教的空虚概念的角度来看待他在20世纪中期西方哲学中所看到的虚无的问题。伽达默尔（Gadamer，2003,2004）在海德格尔之后发展了一种哲学诠释学，也表达了对东方哲学的开放程度。虽然这不是他开发的主题，但他对对话剧的重视和视野融合的想法为哲学世界观之间的一种好奇的，自我反省的参与提供了一种结构。
哲学诠释学的原则有助于谈判西方佛教现象，尤其是抵制佛教是一个需要解释的跨文化对象的错误。例如，赖特（1998）在对禅宗文学的深入讨论中，借鉴了伽达默尔诠释学，通过浪漫主义假设回顾他认定的西方禅读经。考虑到他自己的解释的历史性，他想到了当代西方对禅的热情，“我们的”究竟在我们的历史的这一点上有什么意义？我们为什么感兴趣，现代西方与佛教接触的重点是什么？恰恰是这种反思性，并且愿意保留传统的不同阅读，这既是诠释学和禅的特征。
第二部分：空虚/开放
印度佛教哲学家Nagarjuna（可能是第二世纪）提出了所有现象都是相互依存的，空洞的精神集中在sunyata的概念上，即一个通常被译为空虚的梵文词汇（Garfield，2009）。他驳斥了这样的指责，认为这只能导致虚无与两个真理的哲学。正如关于现象的传统真理是由它们的相互依赖所构成的那样，它们的最终真理就是它们的权利#39;然而，“终极真理”这个术语有点误导性，因为它并没有指出隐藏在日常照明世界背后的真实现实;相反，这两个真理应被理解为同延。这在佛教实践中具有神秘的意义，因为它认为只有通过直接经验才能实现空虚，因此根据西藏，中国，日本等各种传统进行密集冥想实践的途径。通过这种方式，Nagarjuna完全接受了我们必须应付日常现实，同时争辩说它同时最终没有本质。两个真理的角度创造了一个完全动态的现实观，它总是在外观和空虚之间（注意，这比在西方话语中有时看到的扭曲的观点所允许的更微妙，即佛教认为现实只不过是幻觉，因此是虚无主义者）。 sunyata的后果是拥抱经验，而不是拒绝它。在Nagarjuna的工作翻译中，McCagney（1997）使用了“开放性”这个词，而不是sunyata的更常见的空白。她这样做是为了传达这种对大乘佛教现实观的增强潜力感。这种激进的意外事件在一些后现代思想中具有相关性，例如，在Caputo（1987）关于#39;流量#39;的文章中。
福勒把他的两个事实的想法放在他讲述佛教和西方话语如何相互传达的中心上。他指出，佛教理性的运作与我们对线性逻辑更熟悉的期望不同。与亚里士多德的/ A相反;不是A，佛教思想采用四元论，或A的四重关系; B; A和B;既不是A也不是B.考虑，例如将概念艺术和科学应用于护理。艺术或科学的方法允许一种论证;艺术的方法;科学;艺术和科学;艺术和科学都不允许另一种。这个辩证法的一个独特之处在于，每个术语本身都是足够的，既超越又不超越。
这种“两个真理”模式的重要性，不是按顺序排列，而是按层次结构排列，但共同广泛的是，它在哲学层面确立了二元性的持续性困扰。这具有促使对我们倾向于建立的二分法提问的效果，期望根据其中A与非A分开的亚里士多德逻辑来回答。两个真理本身的概念，例如有必要表达为一种智力的概念，但它有的意味着只有通过实践，将世界的持续经验视为由复杂和动态相互关联的单独元素组成。四元困境和两个真理使一个失衡，尽管在这种情况下将失衡看作是在步行中平衡和前进的持续运动，不是熵而是移动性，可能会更有帮助。实践中的主旨和回应的灵活性是与开放的哲学假设相一致的。理论和实践是流动的，互相渗透的和共同的，而不是分离的和顺序的。这种概念与实践之间的关系将讨论重新引向护理，以及佛教思想如何在解决护理实践中产生深远影响。
第三部分：文字示例
在本节中，我试图通过解读佛教文本来探讨护理的各个方面。我采用这种方法的部分原因是为了给出佛教写作的风味，因为第一部分讨论的原因，它很少符合传统的哲学风格。为了保持清醒的差异，阅读原文是很重要的和传统之间的开放。诠释学作为一种文本解释方法在这里发挥作用，邀请我们通过与对方的地址进行对话（Davey，2006），开启理解和自我理解的可能性。解释学的阅读是对文本的一种动态参与，阅读文本告诉我们关于我们自己的内容，在我们已经参与某些传统和观看方式的前提下，并且当我们开始对话时，我们允许这个游戏以及通过新见解的可能性而成为了解的可塑性（Gadamer，2004）。我对随后的文本的阅读是我作为一名护士的阅读，阅读文本可以告诉我有关护理的内容。重点不在于发现佛教意味着什么，或者建立佛教历史，而是要从这个其他（从西方的角度）传统与其跨文化，2500年历史的人类调查生活的话情况说明我们当代的困境是21世纪的护士。格伦沃利斯（2007）是当代早期佛教文本的译者，他引用了伽达默尔（2004）关于辩证艺术质疑的观点，认为它有助于找到一种方法来接近来自其他文化的这些信件（同样，如果读者像我一样从西方背景）和其他时间：作为提问的艺术，辩证法证明了它的价值，因为只有知道如何提出问题的人才能坚持他的提问，这涉及到能够保持他的开放态度。问题的艺术是进一步提问的艺术 - 也就是思考的艺术。这就是所谓的辩证法，因为它是进行真正对话的艺术。 （加达默尔，276页）
因此，文本摘录与护理和佛教思想之间的亲缘关系有关。我所提供的特殊解释是对我所提及的文本问题的一个回答，因此它们只代表了这种辩证法的一种运动。我对文本的选择以及对这些文本的理解都是为了证实我在护理和佛教思想之间发现的亲和力的存在和有用性，而不是假设有一个最终公式，更不用说声称已经发现它了。同时，我谨慎地使用护理文献中的例子，认识到有大量文献致力于讨论每一种亲和力。佛教思想引入护理刚刚开始，以及佛教思想引入护理工作;这篇论文现在是后一篇文章中的一个词。
当代的越南禅宗佛教老师Thich Nhat Hanh（2006年，第81页）经常写他称之为“互动”的东西。这是一种呈现现象相互依存观点的方式，它支持两种真理哲学的动态开放性。他用这种古老的佛教形象Indra的网作为隐喻：英德拉的网是一个巨大的宇宙格子，无论线在哪里穿越，都包含珍贵的珠宝。有数以百万计的珠宝串成网，每颗宝石都有很多方面。当你看到任何一颗宝石的任何一面时，你都可以看到其中所有的其他珠宝。英德拉的网络全部出现在网络中，全部出现在网络中。这个美好的形象被佛教用来说明相互依存和相互贯通的原则。（第81-82页）这意味着我们认识到，我们日常生活中的一切都依赖于其他因素，所以：...我们将茶壶看作一个独立的物体。但是，如果我们深入了解茶壶，我们会看到它包含许多现象 - 地球，水，火，空气，空间和时间 - 并且我们会意识到实际上整个宇宙已经聚集在一起茶壶。这是茶壶的相互依赖性质。 （第82页）
每当我们将护理视为一种关系实践时，干预原则就被用于护理。我们与患者，家属，其他护士，其他学科的专业人员，物理环境，我们使用的工具和材料，影响我们的政策和法规网络，我们自己的过去，我们的身体，我们的思想和感受。给药的简单任务发生在护士和病人之间普通互动的层面上，但在其他连接中，它引用了一种科学的世界观，其中设计并测试了药物，它是制造药物的经济体系，销售，病人的身体和心灵作为化学和个人意识。由interbeing提出的动态现实观是根本性的。 Thich Nhat Hanh引用佛陀的话说：#39;这是因为那是#39;（Hanh 2006，p。82）。在这个事物的视图中，一切都如同它的样子 - 茶壶是一个茶壶 - 没有任何东西像茶壶一样 - 茶壶是存在海洋中的波浪。这不会让我们迷失在世界之中，而只是有义务采取行动，因为无论我们做什么都会发生什么。相互关系是开放的，因为情况总是在移动。 Bergum＆Dossetor（2005）在关系伦理的背景下提出了相互依赖的语言：关系伦理是一个网络，而这个网络的主要特征是相互依存（这种依赖性和独立性同样有价值）。相互依存是真诚对待自己并与对方敞开的关系，将我们个人和自己的承诺视为环境 - 人，机构，机构和其他结构之间的联系。
结论
新兴的西方佛教既是古代的，也是现代的。自从6世纪以来，这些对西方世界的新兴思想在亚洲一直在使用和讨论之中，这是古代的。它不仅是因为20世纪中期以来佛教在西方的实践和研究已经大大扩展，而且因为这是一种新的文化交流。西方文化是自己的思维方式的继承人，也是千百年来发展起来的，我们必然会找到自己
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