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非物质文化遗产保护与旅游业发展
摘要
中国作为一个历史和文明悠久的古老民族,蕴藏着丰富的非物质文化遗产,它不仅为中华民族奠定了文化基础,而且承载着中华文明的原始基因。非物质文化遗产被认为是文化的一种形式,也是旅游的一个来源,引起了有关人员的逐渐关注和关注。本文首先提出了非物质文化遗产的定义、来源和特征,在此基础上提出了非物质文化遗产在旅游中的作用。同时,对旅游中存在的问题也给予了高度重视。鉴于这些问题,为保护非物质文化遗产提出了建议和可能的解决办法。
关键词:非物质文化遗产、保护、旅游发展
1. 非物质文化遗产的定义与内涵
1.1 非物质文化遗产的定义
非物质文化遗产是各民族人民代代相传的传统文化的表现形式和文化空间,如民间活动、表演、传统知识和技能以及有关工具、手工制作的艺术品。非物质文化遗产还包括用于传达这些文化的口头和书面语言、传统表演艺术、民间戏剧、仪式、节日、传统的自然和宇宙知识及其在现实生活中的实践、艺术品到文化空间进行上述活动。
1.2 非物质文化遗产的特征
1.2.1 相对论
每个非物质文化遗产相对于其他遗产都有其独特的价值。它源于自身文化的根基;因此,海关,宗教、民间音乐和舞蹈只有通过与其他文化的比较才能得到重视。
1.2.2 活力与流行
一般来说,非物质文化遗产是指以人类活动为基础的现有文化遗产。非物质文化遗产更加重视传授知识和技能,这反过来又反映了那些智力和情感最能沉浸在这些活证据中的国家的生活方式。
1.3 保护非物质文化遗产的重要性
1.3.1 非物质文化遗产保护在协调物质文明和精神文明中的作用
非物质文化遗产既涉及物质文明,又涉及精神文明,它在历史教学、教育人民、鼓励民族对自身传统的自豪感、净化灵魂、滋养文化饥饿等方面具有特殊的作用。
1.3.2 非物质文化遗产保护在促进少数民族文化交流和创造中的作用
保护非物质文化遗产就是保护每一个民族所拥有的各种文化,这是创造新文化的源泉。新文化的创造,有益于传统文化的保护。
1.3.3 非物质文化遗产保护在可持续发展中的作用
文化遗产具有双重价值:一方面具有自身生存的价值,包括物质价值、研究价值、鉴赏价值和教育价值;另一个是第一个分支。它由直接经济价值和间接经济价值组成,其中任何一个都受到第一个价值的巨大影响。因此,保护非物质文化遗产可以促进可持续发展。
2. 非物质文化遗产——旅游的重要来源
旅游业作为一个综合性的产业,其根植于文化资源的充分利用。因此,某种文化的独特性对旅游者具有吸引力。一般来说,旅游可分为自然景观和人文景观两大类。在中国,后景点对旅游者的吸引力越来越大,其中非 物质文化遗产占了重要的比重。从这个意义上说,适当开发非物质文化遗产可以给旅游业带来巨大的利润。
2.1 非物质文化遗产——旅游的文化源泉
非物质文化遗产作为文化的重要组成部分,对旅游有着重要的影响。20世纪80年代以来,随着我国经济的发展,经济与文化的结合一直在影响着社会。文化已经渗透到许多经济活动中,从而给经济带来巨大的利润。以非物质文化遗产为基础的旅游作为最持久的受益者之一,从保护中获得越来越多的利益。
2.2 非物质文化遗产——旅游的教育源泉
物质财富的增加也要求精神财富的增加。两者之间的和谐,带来了人类的健康和人类的全面发展。非物质文化遗产的许多方面属于精神文化。它在养活人的精神需求中发挥着相当重要的作用。非物质文化遗产作为旅游的教育资源,对提高人们的综合素质有着重要的作用。
3. 旅游业发展中存在的非物质文化遗产的问题
3.1 旅游过度开发对非物质文化遗产的灾难性破坏
掠夺非物质文化遗产,对许多民族的文化造成了极大的危害。一些少数民族的文化在我们充分了解它们之前已经解体和消失。由于缺乏对非物质文化遗产的保护,导致非物质文化遗产在现代文明的冲击和侵略中逐渐消失。为了适应市场的需要,一些传统的工艺品和手工艺品失去了传统的设计。它的独特品质和材料在机器生产中大规模地让位,不可避免地导致文化价值的丧失。从某种意义上说,应限制开发非物质文化遗产,而非物质文化遗产不应成为追求利润的替罪羊。
3.2 商品化对非物质文化遗产原创性的破坏
在非物质文化遗产的开发中,由于对金钱的追求,商业化和庸俗化的非物质文化遗产往往呈现出阶段性。非物质文化遗产的开发作为一种旅游资源,应高度尊重民间传统;然而,在某些情况下,旅游项目通过装饰和模仿艺术品味低、民间表演的场景来贬低某些少数民族的文化价值,从而剥夺了真正独特的地方文化和误导游客的地方文化原创性。作为一个相对偏僻的地区,这些地区有着吸引外来居民的独特优势。然而,唯物主义的开发不仅会破坏其真正的文化,而且从长远来看,还会耗尽其作为旅游景点的价值。
3.3 地方文化与外部文化的融合
旅游本质上是一种多元文化交流活动。外来旅游者将概念、生活方式和信息泛滥到一个目标地区,可能会使一度排他的社会不平衡,侵入自己的文化,危及自己的独创性。此外,外来文化的侵入可能会与当地文化发生冲突,从而在融合过程中遇到激烈的对抗。由于它的严重后果,它不断地干扰和恶化,危及当地的文化。一度独特的文化以以下方式让位于更受欢迎的文化:价值观念的转换;时尚的判断;行为方式;遗弃其根深蒂固的传统和道德追求新的时尚和庆祝民间节日和传统习俗纪念仪式的巨大变化。所有这些都反映了弱文化与强文化的融合。传统文明的同质化反映了商业化文明对民族文化的冲击。这样,除非采取措施保护一些宝贵的文化,否则这些文化的丧失似乎是不可避免的。
3.4 对非物质文化遗产的盲目模仿
以非物质文化遗产为基础的地方文化的独特性是吸引游客眼球的亮点。然而,一些少数民族地区每天都举行节日仪式来吸引游客。这些活动是在没有仔细研究民间文化本质的情况下进行的。因此,对游客的表演与原来的表演有着鲜明的对比。一些文化的特殊性已经被抹去,在旅游者聚集的地方,仪式、工艺品和手工艺品的相似性是显而易见的。基于非物质文化遗产的旅游是一项需要保护文化原创性的严肃科学研究。只有这样,这些地区才能吸引游客。
4. 兼顾非物质文化遗产与旅游业发展应采取的措施
4.1 遵守开发与保护相结合的原则
在开发非物质文化遗产的过程中,应优先保护所有计划、建议和管理的指导,避免遗迹。鉴于非物质文化遗产作为一种文化形式和宝贵的旅游资源的巨大价值,应纠正短视开采。在可能和可管理的地区,应考虑到少数民族文化占主导地位和具有代表性的民俗生物园。在实现经济利益平衡和保护旅游者的同时,应当限制对这些地区的开放。同时,可以避免过度商业化。可持续发展政策应在这些地区执行,一旦文化消亡,就永远不可能找到回归的道路。只有采用科学的方法开发非物质文化遗产,才能实现其价值。在实现这一目标的过程中,应采取适当措施。
4.2 保护非物质文化遗产的国籍和真实性
非物质文化遗产作为对民间群体生活的一种反映,具有其神秘性和独创性的独特魅力。参观这些地区的目的是体验不同的生活方式,了解不同的文化。这些领域的特点和本质在于其独有的独创性。因此,任何人造的装饰品,凡是有目的的装饰品,都不过是其独特之处的文化毁灭而已。民族节日和仪式的地点和日期的选择,应符合当地人民的尊重和传统,特别是具有深刻文化和历史意义的传统。如果把这些地区作为其独特的原始文化失去光彩的频繁的游览地点加以推广,它肯定也会失去对外部世界的吸引力。同时,为了吸引游客而对其传统文化进行的一种曲折的类比,反过来又会破坏它作为一个独特地区的声誉,在这个地区,独特的文化是丰富的。在开发非物质文化遗产的过程中,应进行充分的研究和研究。它的文化和传统独创性应得到维护和维护。完全禁止仿效某些习俗。民俗文化的神秘性决定了它在吸引游客来这些地区旅游中的地位。因此,在制定旅游政策时,应研究这些地区的历史特征和文化意义的变化。只有把地方文化与来访者的到来联系起来,才能使地方文化的价值得到充分的实现。
4.3 地方文化和外来文化的交易
在非物质文化遗产的开发过程中,地方文化与游客文化之间的强烈碰撞和冲突是不可避免的。认为非物质文化遗产的习俗即使在很小程度上也不能改变是错误的。相反,它随着社会和经济的发展而变化。以民俗为例,一些旧风俗逐渐为新风俗所取代。因此,保护传统文化并不一定意味着对另一种文化的完全拒绝和对现代文明的歧视。相反,这个国家一旦被封闭在与外界接触已被锁定的封闭地区,就不会发展。根植于一个地区和少数民族的文化与外来文化并不矛盾,相反,它们以某种或两种方式相互补充。面对旅游带来的外来文化,地方旅游应采取积极的态度。一方面,它要吸取自身的精华,发展自身;另一方面,它应该消除它的不良影响。要遵循审时度势的一般原则,善行善弃。同时,应特别重视传统文化。应特别重视其独特的非再生价值。对于传统文化的积极部分,应采取措施予以保护和发展。为经济发展牺牲传统文化是没有余地的。传统文化是少数民族人民代代相传承的精神财富。尽管有一些与现代社会发展不相适应的东西,但其中的大部分仍然存在,而且还会发挥良好的作用。因此,保存传统文化就是保存人类文明和历史的果实,通过这些果实,人类活动就可以被追溯。正确对待地方文化与旅游文化的差异,是制定政策的关键。只有在正确的文化指导下,地方才能形成客观的旅游文化观。只有这样,他们才能停止盲目模仿外国人。
4.4 加强非物质文化遗产保护的执法
保护非物质文化遗产的适当科学措施只能通过相关法律法规来确保。这是保证非物质文化遗产可持续发展的唯一和最有效的办法。我国自建国以来,为保护少数民族的语言、文字、风俗和文物,制定了许多国家的法律法规。然而,有关保护非物质文化遗产的法律法规却相对不健全。从某种意义上说,可以说没有制定具体的法律和条例来合理地保护非物质文化遗产。即使在既定的法律法规中,大多数法律法规也只涵盖保护民族特性和部分文物,将大部分非物质文化遗产置于法律之外。由于非物质文化遗产的内容和种类各不相同,只有制定与各项非物质文化遗产相一致的具体法律法规,才能有效地保护非物质文化遗产。
5. 非物质文化遗产保护和旅游业发展的思考
非物质文化遗产作为一种文化形式,同时也是一种世代代传承下来的民族文化传统。中国以其多民族而闻名。因此,非物质文化遗产作为民族文化的一种表现形式,在其自身的意义上具有重要的作用。为了发展以非物质文化遗产为基础的旅游,我国必须重视保护非物质文化遗产的多样性。要平衡保护与发展,关键在于认识和掌握旅游和民族文化。从某种意义上说,保护非物质文化遗产是对一个国家文化自我认同能力的考验。一方面,不当的措施会削弱和瓦解传统,更糟的是,对自己文化遗产的自我认同和自豪感,另一方面,不当的措施如果得到合理处理,会增强这种精神感。因此,在民族旅游过程中,地方文化和民族文化的接受同样重要,也就是说,在非物质文化遗产的开发中,最重要的是如何加强对不同民族文化的接受价值。众所周知,旅游者希望在旅行时看到和体验一种真正的外来文化。这是吸引这些游客到少数民族占主导地位的地区的核心。这种吸引力又是由它与其他文化的区别和它自身的表现形式所决定的。为了理解旅游者涌入本地区的原因,并清楚地看到文化和经济利益交流背后的意向,少数民族将汇集一个外部和内部,以刺激其自身独特的传统和文化的自我发展。这些地区一旦认识到其自身文化的特殊性,就会树立文化信心,推动其旅游业的发展。
在处理非物质文化遗产保护与旅游发展之间的矛盾时,还应注意另一个问题。也就是说,在现代化进程中,少数民族地区可以轻易地放弃自己的传统和文化,而我们的任务是从生物多样性的角度保护这些宝贵的尊重。微妙的问题在于,一方面,我们不能剥夺这些地区的合法发展权,另一方面,这种呼声又可能抹去它们传统和文化的独特性。有办法平衡这两种力量吗?有没有一个我们可以反思和复制的有效模式?教科文组织的一位官员说:'传统的文化表达方式必须找到适应这个现代世界的途径,以求生存。挑战在于寻求积极、合作和以社会为基础的办法,以保证非物质文化遗产的清新和未来。贵州省沧江县以合作的方式成功地出炉。政府在旅游带来的社会发展和文化进步中所占的利润份额;同时,它旨在保持其传统文化的多样性。为实现这一双赢效应而采取的措施是发展原有的国家旅游。小黄、巴沙等中江县的居民,在旅游发展的推动下,对自己的文化怀有信心,这不仅给他们带来了经济利益,也为他们的民族带来了自豪。因此,侗族民歌、苗族部落文化和湛黎文明的儿童出生文化,都在世界范围内名扬天下。他们不会失去自己作为旅游胜地的独创性,而是从旅游中获得了新生。作为双赢政策和合作成功模式的一个例子,孔江县在如何解决这一问题上显得尤为突出。因此,不是所有的发展都会导致在这些地区加强旅游业时传统的丧失;相反,在旅游的鼓励下,当地居民开始认识到自己独特的文化,重新评价自己的文化,并最终为了自己的利益保护自己。多元文化丰富了我国的民族文化,在很大程度上使民族文化焕发了活力。从这个意义上讲,这些多文化区应该受到科学保护。
确定这些国家文化资源的未来是我们的唯一责任。保护非物质文化遗产的多样性与旅游业的发展是并行的。保护民族文化的整体性和独特性,将在吸引旅游者群的同时带来巨大利益。这些好处将进一步刺激地方政府和地方人民的投资,在很大程度上保护非物质文化遗产。他们越努力保护这些地区,就越有吸引力,那里的游客就越多,他们从他们那里
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