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Leon Eisenberg, in his address to the Third International Congress on Child Abuse and Neglect in 1981, declared that the first task in preventing child abuse is to identify the sociocultural factors that contribute to the problem. That same year, in her book on cross-cultural perspectives on child abuse, Korbin (1991)urged researchers and caregivers to be mindful of how communities define child abuse within their own boundaries (Maitra, 1996). Today, child abuse remains a global problem and, despite extensive research on its cross-cultural aspects, a gap remains between the understanding of the cultural context of child abuse and the potential to channel this understanding into prevention. For example, a recent Lancet editorial calls for research on how to change cultural norms sanctioning violence against girls (Temmerman, 2015).
In their work seeking to mobilize international action on child abuse and neglect, Finkelhor and Lannen (2015)posed three dilemmas regarding cultural relevance. The first concerns which programs are likely to be most internationally transferable; these
should be subjected to proper cross-cultural evaluation in the new setting. The second concerns the notion that the West is always best; it is essential not to recognize and preserve the existing protective institutions, such as cultural practices, in other countries. Finally, the third concerns transplantation versus local cultivation—that is, new models might work better than simply redeploying old programs. These three dilemmas provide the framework and rationale for an ethnographic study.
Child abuse is a notable priority in high-income countries, where there is also a drive to develop culturally responsive approaches to intervention. In the United States, culturally sensitive interventions have been developed and tested for African Americans and Latinos (Misurell amp; Springer, 2013), as well as South and Southeast Asian immigrant families (Futa, Hsu, amp; Hansen, 2001; Kanukollu
- Mahalingam, 2011). Qualitative studies of ethnic groups in the United States and Canada show the importance of family risk andcultural transitions among African American and Latino communities (Fontes, Cruz, amp; Tabachnick, 2001), and of attitudes towards corporal punishment among South Asian and Chinese communities (Maiter, Alaggia, amp; Trocmeacute;, 2004; Rhee, Chang, Weaver, amp; Wong,2008). Families of various cultural backgrounds show differences in the disclosure of child abuse (Fontes amp; Plummer, 2010;Glabach,2012;Reavey, Ahmed, amp; Majumdar, 2006).Zhai and Gao (2009) pointedlyshow that within a given group, such as Asian Americansin the United States, culture can both protect against and increase the risk of child maltreatment; for example, emphasis on family harmony may dissuade abuse, whereas parental beliefs in harsh discipline may promote it.
There have also been significant psychocultural and ethnographic studies of child abuse in everyday life (Scheper-Hughes, 1987, 1990;Scheper-Hughes, James, Richard, amp; Gilbert, 1990;Scheper-Hughes, 1992);the politics and history of family violence (Gordon,1988);trauma theory (Herman amp; Hirschman, 1984;Herman amp; Schatzow, 1987;Herman, Russell, amp; Trocki, 1986);child victimization(Fang, Fry, Brown et al., 2015, 2015b; Finkelhor amp; Lannen, 2015; Finkelhor amp; Tucker, 2015), and developmental psychopathology (Cicchetti amp; Toth, 1995). These studies have approached the problem of child abuse using different disciplinary frameworks.
Child abuse represents a greater health and economic burden in low and middle-income countries (LMICs), where outcome evaluations of preventative interventions are exceedingly rare (Mikton amp; Butchart, 2009). Girls in Southeast Asia, for example, have long faced discrimination and vulnerability to sexual abuse and trafficking (Rafferty, 2007). Although there are exceptions, such as programs targeting children in Samoa (Seiuli, 2016) and Kenya (Plummer amp; Njuguna, 2009), child abuse prevention in LMICs regularly overlooks relevant cultural factors, and disclosure varies according to culture (2015b, Fang, Fry, Brown et al., 2015). Other data from the Asia Pacific region reveal wide cross-cultural variation in determinants and protective factors (Dunne et al., 2015). Children in humanitarian settings face a particularly high risk (Stark amp; Landis, 2016).
Though Cambodia acceded to the Convention on the Rights of the Child in 1992, it still lacks a national child protection system and mandatory reporting. The Royal Government of Cambodia has a Positive Parent Working Group and a National Steering Committee on Violence Against Children, which is developing a National Action Plan on Violence Against Children. The government in developing a comprehensive care system to prevent abuse, respond to the needs of vulnerable children and families, and integrate positive parenting concepts into legislation and a national plan of action. In 2015, the Ministry of Health published the National Guidelines for Management of Violence Against Women and Children in the Health Sector. These provide guidance to
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莱昂·艾森伯格在1981年第三届儿童虐待和忽视国际大会上发表讲话时宣称，防止虐待儿童的首要任务是确定导致这一问题的社会文化因素。 同年，在她关于虐待儿童的跨文化观点的书中，Korbin（1991）敦促研究人员和看护人员注意社区如何在自己的边界内界定虐待儿童的行为（Maitra，1996）。 今天，虐待儿童仍然是一个全球性问题，尽管对其跨文化方面进行了广泛研究，但在了解虐待儿童的文化背景与将这种理解转化为预防的可能性之间仍然存在差距。 例如，最近的“柳叶刀”社论呼吁研究如何改变制裁暴力侵害女孩的文化规范（Temmerman，2015）。
Finkelhor和Lannen（2015）在寻求动员关于虐待和忽视儿童的国际行动的工作中，提出了三个与文化相关的困境。 第一个问题涉及哪些计划可能最具国际可转让性; 这些应该在新的环境中进行适当的跨文化评估。 第二个问题涉及西方总是最好的观念; 必须不承认和保护其他国家的现有保护机构，例如文化习俗。 最后，第三个问题涉及移植与本地培养 - 也就是说，新模型可能比简单地重新部署旧程序更有效。 这三个困境为人种学研究提供了框架和理由。
在高收入国家，虐待儿童是一个值得注意的优先事项，在这些国家也有发展文化响应干预方法的动力。在美国，针对非裔美国人和拉美裔人（Misurell＆Springer，2013）以及南亚和东南亚移民家庭开发并测试了文化敏感的干预措施（Futa，Hsu，＆Hansen，2001; Kanukollu）＆Mahalingam，2011）。美国和加拿大少数民族的定性研究表明，非裔美国人和拉丁裔社区的家庭风险和文化转型的重要性（Fontes，Cruz，＆Tabachnick，2001），以及南亚和华人社区对体罚的态度（Maiter） ，Alaggia，＆Trocmeacute;，2004; Rhee，Chang，Weaver，＆Wong，2008）。不同文化背景的家庭在披露虐待儿童方面表现出差异（Fontes＆Plummer，2010; Glabach，2012; Reavey，Ahmed，＆Majumdar，2006）.Zhai和Gao（2009）明确指出，在一个特定的群体中，如亚洲美国的美国人，文化既可以防止也可以增加虐待儿童的风险;例如，强调家庭和谐可能会劝阻滥用，而父母对严厉纪律的信仰可能会促进它。
对日常生活中的虐待儿童也进行过重大的精神文化和民族志研究（Scheper-Hughes，1987,1990; Scheper-Hughes，James，Richard，＆Gilbert，1990; Scheper-Hughes，1992）;家庭的政治和历史暴力（Gordon，1988）;创伤理论（Herman＆Hirschman，1984; Herman＆Schatzow，1987; Herman，Russell，＆Trocki，1986）;儿童受害（Fang，Fry，Brown等，2015,2015b; Finkelhor＆ Lannen，2015; Finkelhor＆Tucker，2015），以及发育精神病理学（Cicchetti＆Toth，1995）。这些研究利用不同的学科框架解决了虐待儿童的问题。
虐待儿童对低收入和中等收入国家（LMICs）造成更大的健康和经济负担，其中预防性干预的结果评估非常罕见（Mikton＆Butchart，2009）。例如，东南亚的女孩长期面临歧视，容易受到性虐待和性交困扰（Ra ff erty，2007）。虽然有例外，例如针对萨摩亚（Seiuli，2016）和肯尼亚（Plummer＆Njuguna，2009）儿童的计划，但中低收入国家的儿童虐待预防经常忽视相关的文化因素，并且披露因文化而异（2015b，Fang，Fry） ，Brown等，2015）。来自亚太地区的其他数据揭示了决定因素和保护因素的广泛跨文化差异（Dunne等，2015）。人道主义环境中的儿童面临着特别高的风险（Stark＆Landis，2016）。
尽管柬埔寨于1992年加入了“儿童权利公约”，但它仍缺乏国家儿童保护制度和强制性报告。柬埔寨王国政府设有积极的家长工作组和国家暴力侵害儿童问题指导委员会，该委员会正在制定一项关于对儿童的暴力行为的国家行动计划。政府正在建立一个全面的护理系统，以防止虐待，满足弱势儿童和家庭的需求，并将积极的育儿概念纳入立法和国家行动计划。 2015年，卫生部出版了“卫生部门对妇女和儿童的暴力行为管理国家指南”。这些指导向医疗中心和转诊医院提供有关预防和应对暴力侵害妇女和儿童行为的指导。补充国家指南，临床手册：受到暴力或性虐待的儿童保健服务，提供有关医疗管理，一线支持和转介至关键社会和法律保护服务的指导。
尽管虐待儿童现象普遍存在，并且上述近期进展仍然存在，但柬埔寨的研究很少集中在解释当地儿童时期和疾病观点的文化问题上（Eisenbruch，1998; Gourley＆NGO儿童权利委员会，2009年）柬埔寨童年的社会建构“有助于规范儿童受到严厉纪律处分，儿童强奸可以保持家庭荣誉，或者儿童被卖给交易员”（Jacob，2014年，第103页）。公开承认柬埔寨父母可能伤害他们的孩子是一个政治问题。柬埔寨总理最近威胁要关闭一个美国反恐政府非政府组织Agape国际代表团，因为它引发了有争议的CNN报道声称柬埔寨母亲卖掉了他们的孩子卖淫。内政部抱怨说，这个故事侵犯了柬埔寨母亲和女孩的尊严，因为文化上的柬埔寨母亲从不卖女孩。该非政府组织道歉，并指出它忽略了指出虐待父母是越南人，而不是土生土长的柬埔寨人（Wallace，2017）。
然而，一些研究有助于阐明虐待儿童的原因和后果的文化构建。 Miles andThomas（2007）强调了红色高棉政权幸存者养育的新一代儿童的特征。他们指出传统观点认为女孩在地位上处于低劣状态 - 高棉谚语，“女孩不像男孩一样长腿，他们只能去炉灶和背部” - 以及女孩不再现代的现实在学校学习经典的“女性代码”。他们还发现，人权理想尽管在柬埔寨文化中得到了一些接受，但“也被归入传统的尊重等级制度，因此父母被视为拥有比儿童更多的权利”（第395页），尽管尚不清楚母亲等于父亲。与此同时，Fordham（2005）对儿童的调查显示，大量的年轻男孩和女孩都遭遇过铁杆色情。这些孩子没有认识到强奸年轻女孩是错的，因为他们在视频中看到了这种行为。
一个关键的解决方案是教育公民虐待儿童及其原因和影响。尽管在促进“联合国儿童权利公约”（UNCRC）方面做出了巨大努力，但几乎没有证据表明它融入了柬埔寨的文化观点。 2008年，非政府组织儿童权利委员会评估了柬埔寨支持或阻碍UNCRC在家庭层面实施的文化因素（Gourley＆NGO儿童权利委员会，2009年）。他们发现，当家庭认为这些与传统价值观相冲突时，特别是在农村地区，他们不太可能尊重保护和参与的权利。作者敦促柬埔寨政府采用一种佛教启发的“中间道路”，将当代社会正义概念与更加文化上适当的教育和推广方法结合起来。不幸的是，这些建议尚未采取行动。
在这个领域有一种诱惑，即匆匆进入并消除导致虐待儿童的“顽固文化污渍”。这不是我的意图。在滥用文献中，文化因素通常被描述为“图式”，“模因”，“结构”，“概念”，“理论”和“系统”。在我关于直接和公共暴力的工作中，我受到了启发“文化吸引者”的概念.Andrew Buskell（2017）对文化吸引力理论（CAT）的精辟回顾展示了文化吸引者如何解释跨文化信仰中的普遍性和多样性，以及它们现在被用于远远超出其原始人类学的领域上下文。如果虐待儿童似乎在特定的文化环境中持续存在，我们需要解释为什么当许多吸引者是个人独有的时候它会保持稳定。 Sperber（1996）对文化吸引者的解释可能提供了一种解释：文化实践的稳定性归因于他们对“自然心理渠道”的“吸引力”。 Tavory，Jablonka和Ginsburg，2012，p。 15）以“文化吸引者”为基础描绘文化外延，这是“相互促进的机制，导致个体在一系列相互作用的元素支撑下的共同结果。”在早些时候对柬埔寨暴力侵害妇女行为的“表观发生”的探索中，我发现了八个“文化吸引者”，它们将一个人推向暴力（Eisenbruch，2018a，2018b）。应用这些研究中制定的概念框架似乎是确定亲密伴侣暴力与虐待儿童之间的相似性和差异的有用方法。我的目标是通过CAT更好地掌握柬埔寨虐待儿童现象，特别是“文化传播”中的心理和生态过程以及文化表征的转变（Acerbi＆Mesoudi，2015; Sperber，1996）。在这篇文章中，我提出虐待儿童的“传播”是由一系列心理，宗教和超自然的吸引者驱动的;在柬埔寨，这包括肇事者的业力命运，受虐待的孩子以及他或她的家人。
脚本暴力和业力
我们采访的许多人认为，由于在这个或以前的生活中有不良行为，犯罪者的基础（sɑmnaaŋmɨnlʔɑɑ）都有一个糟糕的基础（sɑmnaaŋmɨnlʔɑɑ）。有些人还认为，孩子可能有一个糟糕的基础，可能是通过父母或祖先的不良行为。这是最广泛采用的文化吸引者，可以解释为什么儿童受到虐待。
一些被父亲强奸的女儿的母亲把它归咎于自己的“糟糕建筑”。寡妇阿查里亚再婚了一个名叫Leap的男子，他很快就沉迷于酒精，并在手机上观看色情内容。 Leap强奸了他的继女，然后焚烧她使她陷入沉默。她告诉Achariya，她的收入太大了，无法忍受。很明显，Leap是一种tiracchāna（一种栖息在地狱或黑社会中的野兽），Achariya称之为警察。她将她的不幸，包括对女儿的性虐待，归咎于她自己的“糟糕建筑”，如上所述。像Achariya这样的母亲相信他们的业力导致他们与出生时具有tiracchāna特征的暴力肇事者结婚。
纵向传播暴力。 在老年人和农村人群中尤其常见的观点是，疾病和不幸可以垂直传播，有时传播几代，这可能包括犯下虐待儿童或成为虐待儿童的受害者。 一个10岁的孩子被称为“第三性别人”（peteet） - 一个男性生殖器但行为像女孩的人。 他的母亲说，他记得他以前的生活，告诉她，他以前是一个住在村子附近，经常被丈夫虐待的女人。 对他感到愤怒，她希望在下一个（即这个）生活中重生为男性。 人们认为性别转换不完整，并且为了加剧儿童的痛苦，它未能阻止受害。 如果有的话，它吸引了社区中的人们的羞辱和侮辱，他们不喜欢含糊不清的性别化的人。
道德秩序的倒置。儿童性虐待的另一个流行的解释是色情的流行，男孩可以通过手机轻松访问，就像他们可以使用Facebook收集他们的朋友在孤立的地方和轮奸女孩会面。对于年长的村民来说，强奸反映了民族道德的倒置，就像红色高棉时代一样。他们讲述了千禧年的“佛陀预言”（BuddhDamnāy），它预测孩子会谋杀他们的父母，父母会强奸他们的孩子。这些人认为，如今离开你的女儿与年轻人一样，就像“在乌鸦的照顾下留下鸡蛋” - 每个人都知道乌鸦会吞噬鸡蛋。
其中一个例子来自Kandal省的一个村庄，涉及14岁男孩Phan和3岁女孩Reaksmey。 Reaksmey的贫困父母不得不在一家遥远的服装厂工作，她与她的外祖母Lina住在一起。 Phan将与Reaksmey一起“玩”，带她进入她的房间并在手机上展示她的色情内容。当莉莉奶奶发现时，她把他赶走了。为了复仇，Phan将Reaksmey引诱到一片森林并强奸了她。潘的母亲亲自把他交给了警察。就在强奸之前，她经历了一场噩梦，在那里她咨询了一位占星术从业者，由于她的占星术不幸，或者krʊəh。不幸的是，在实施强奸之前，她太忙了，无法寻求释放它的仪式。一位女士评论说世界是颠倒的。她说像Phan这样的孩子已经过早性行为，而且孩子，通常是处女，现在被迫发生性行为。 Reaksmey就像小茄子，而Phan就像糖棕榈树;在强奸她的过程中，Phan“爬上了糖棕树”。
这些文化习俗显然塑造了老年人对虐待儿童的看法，反映了临时社会的道德腐败，其中男女之间或成人和儿童之间的正常关系被颠倒了。
在前世重演创伤。使用“糟糕的建筑”比喻表明了人们对历史创伤的未解决的感受。一名男性肇事者说他是一个转世的折磨人，而且红色高棉在用锄头敲打他的脖子杀死他之前绑了他的手腕。他向我展示了他出生时手腕上的伤疤。 “当你重生时，你在死亡那一刻记住的东西会留在你身边，”他说。由于红色高棉在他过去的青年时期如此野蛮地将他割伤，他在这一生中虐待儿童。在这种宇宙论中，作为儿童暴力死亡的受害者可能直接导致虐待儿童。
儿童时期的暴力标志
有些人认为有线索暗示孩子的性格不好，并预示他/她以后会成为虐待儿童的人。人们说，这些特征使一些滥用者如tiracchāna。有些人甚至能够与动物或尸体发生性关系。
以下说明了tiracchāna的堕落。吸毒者反复试图骚扰他的女儿并强奸了一系列寡妇。最后，他决定在埋葬当天与青少年的尸体发生性关系。他解雇了她并克服了他的厌恶通过观看手机上的色情内容，直到他被充分引起穿透尸体。据说他和她发生了几个小时的性交，直到第二天早上警察找到他。
tiracchāna更糟糕的表现是强奸自己女儿的人; 他被称为“tiracchāna的父亲。”两岁的Chivy留在她失业的父亲Khemera的照料下，而她的母亲Mau不得不住在远离家乡的一家服装厂工作。 在两周之内，Khemera强奸了Chivy，使她的撕裂外阴大量流血。 激怒了，Chivy的外祖母谴责她的女婿是一个tiracchāna，他的野兽本性将在今生继续下去，并将在他的下一生中重生于野兽世界。 Mau告诉我们她对Khemera的野蛮人感到羞耻，说他“吃了自己的孩子”并且她会立刻和他离婚。 多年来，她经受住了他的殴打，只是为了保护女儿的未来而留下来现在强奸了。
像Chivy这样的女孩被认为是“受损的商品”（kʰoocʔaʔnaakʊət，字面意思是“受损的未来”），没有人会嫁给他们。他们有时被同学欺负，他们因为“失去童贞”而羞辱他们（ʔɑhzhin，字面意思是“已经失去了纯洁”）。面对这种耻辱，许多父母无法让自己向僧侣透露发生了什么。
僧侣们解释说，这种暴力事件发生在
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