马克思主义和德国的科学唯物主义
伊恩bull;米切尔
克莱德银行技术学院，路克莱德班克，苏格兰
1977年11月14日
总结
19世纪的德国科学经常涉及哲学争论和政治问题。大多数思想家希望他们的理论被认为是科学的，马克思和恩格斯也不例外。然而，他们的方法却与主流的唯物主义哲学家毕希纳、沃格特和莫尔斯肖特的方法截然不同。在本文中，我们回顾了马克思和恩格斯对这些人及其倾向在思想上和个人交往中的关系，并展示了他们如何区分他们的“辩证”唯物主义——他们称之为“庸俗”。
- 介绍
在过去十年左右的时间里，马克思的智力成果在很大程度上成为了研究的对象，从深刻到新闻工作者的大量作品都试图去处理他思想的历史意义和当代意义。然而，令人惊讶的是，马克思主义的核心主张超越了其他形式的社会知识，这是对科学地位的要求，马克思（和恩格斯的）思想与科学的关系几乎没有受到重视。
在这篇文章中，我们将研究许多人听说过但没有人研究过的一个部分；马克思恩格斯与19世纪中期所谓的德国“庸俗”唯物主义者的关系。在这篇文章中，除了那些庸俗的唯物主义者自己必然会介入之外，我们将尝试回答一些关键的问题。这些是：如果有的话，马克思和恩格斯如何从他们同时代流行的科学观点中区分他们自己的唯物主义？此外，他们是否和很多19世纪的人一样认为，政治观点必须以科学为基础？恩斯特·海克尔在他研究时给出了这样一种观点的经典表述，通常被称为“科学主义”：“我们只能通过对构成它的个体的结构和生命的科学知识，以及它们所组成的细胞，来正确地了解社会主体的结构和生命。” 这也是马克思和恩格斯的普遍观点吗？
- 庸俗的唯物主义者
我们可以通过考察马克思和恩格斯对19世纪德国科学的两个后续发展的回答来引出这个问题。唯物主义和社会达尔文主义。这两者之间的延续性不仅是时间上的，也是人与人的，在19世纪40年代和19世纪50年代，主要的唯物主义者在19世纪60年代和70年代成为社会达尔文主义的最著名的倡导者。因此，我们的调查必须首先说明这些人的观点，并把他们统称为“庸俗的”唯物主义者。
所谓的“庸俗”唯物主义者路德维格·毕希纳，卡尔·沃格特和雅各布·摩莱肖特的哲学观点，以及他们从他们那里推断出的政治和社会观点，是科学史上尚未探索的一章。学术作家倾向于笼统谈论19世纪的德国唯物主义，而在此期间，对于马克思主义者来说这些人只有通过轻蔑的评论才能知道恩格斯，后来又得到了列宁的赞同，他说：“恩格斯从庸俗的唯物主义者沃格特、毕希纳和摩莱肖特抽身的原因是hellip;hellip;他们误以为大脑分泌的想法和肝脏分泌的胆汁是一样的。但是，考虑到他们的作品在19世纪受到极大的欢迎和引起的广泛争议，他们对自己观点的缺乏意识并不是不可避免的。
雅各布·摩莱肖特(1822-1893)在海德堡学医，1847年至1884年在那里当了一名私人医生：他在后一年中被解雇，表面上是为了宣扬火葬，但实际上是为了他激进的物质主义和参与1848-1849年的革命。此时，他的《生命周期》（1852年）对李比希物质主义的攻击已经臭名昭著。这次攻击的动机是李比希为生物的生命力量辩护。在他的一生中，摩莱肖特研究了心脏神经系统和光对新陈代谢的影响，并发表了许多科普著作。
德维格·毕希纳（1824-1899）毕业于吉森，后来在菲尔绍学习。他讲学行医但没有做任何独立的科学工作，仅仅是一个科学进步的普及者。和其他三个人一样，毕希纳在1848年很活跃，此后一直保持着活跃的政治生涯，他是国际劳工组织（I.W.M.A.）第一届（洛桑）大会的德国代表。（1867年）
卡尔·沃格特（1817-1895）出生在吉森，最初在李比希的统治下学习，后来在纽法特尔的阿加西学习。1848年德国革命爆发时，他是吉森的动物学教授。他成为了革命部队里的激进分子，属于国民议会的残余势力，在法兰克福被普鲁士军队强行解散，他逃离了德国。在19世纪50年代，他在日内瓦教授动物学，并出版了科普著作，如“科勒信仰与科学”（1855），以及关于地质学、人类学和生理学的独立科学著作。
这些人不仅是共同的思考者，而且是相互尊重的真正朋友。他们不断地提到彼此的工作，并且可以准确地称为“学院”唯物主义者。这三个人的本体论和认识论观点是直接和简单的，并在19世纪40年代和50年代的德国飓风一样地传播，形成了围绕德国革命的知识革命的一部分。卡尔·沃格特的《生理学家的书信集》（1845-1847）是德国科学唯物主义的开篇之战，他认为所有的精神和精神过程都可以简化为物理和化学定律。在这项研究中，他指出，大脑的思维的分泌类似于膀胱和肾脏的尿液和胆汁，这为他赢得了一种相当可疑的永生。沃格特之后是毕希纳，他接受了对精神现象的基本简化论方法，在他的宇宙中只允许毕希纳所允许的两种类型的解释：物质和力量。事实上，卡夫和斯洛夫是1855年毕希纳公司发布的一项工作的标题。这使他在1848-1850年的政治争议之后，在德国寻求科学确定性的过程中声名鹊起。毕希纳在很大程度上受到了诸如能量守恒等发现的影响，并认为只有物质存在于宇宙中才有其内在的力量。二元论被拒绝；对于一元论者来说，思想、精神、灵魂不是物质，而是许多具有力量或品质的物质共同作用的结果。物质的这种力就像蒸汽机的力，是物质的唯一基本属性。
“庸俗”的唯物主义者认为，感知是所有知识的来源，而给予一个没有偏见的观察者，这样的感知可以揭示直接的真理。在这种情况下，我们可以承认莫洛肖的说法：
所有的事实，观察每一种花，昆虫或人的特征的发现，除了物体与我们的感官之间的联系之外，还有什么？但是，事物自身和我们之间的壁垒被打破了，因为一个物体只有通过它与其他物体的联系才能被发现，例如通过它与观察者的关系，而我所有的知识都是客观的知识。
当然，在这种唯物主义的设想中，没有任何空间可以容纳投机的想法，这被认为是不科学的，尤其是被“庸俗”的唯物主义者当作愤怒的对象，这是德国哲学的全部传统。所有的人都是黑格尔思想的学生，都参与了19世纪40年代在德国的青年黑格尔运动，但他们对这一运动做出了同样强烈的反应。毕希纳在他的作品中，在《自然》一书中，总结了唯物主义学派对德国哲学的看法:
hellip;hellip;所谓的思辨哲学，尤其是在德国，对自由和真实的研究产生了一定的影响。这种哲学习惯于用含糊不清的词语，用废话和特殊的语言来演绎hellip;hellip;这些哲学家们所谓的辩证方法在本世纪的前半个世纪占据了主导地位，不再使我们负担沉重。
他们的乐观态度加强了唯物主义者对迫害的态度，并给他们的言论增添了一种信念，无论是在科学上还是在社会哲学上。他们在科学史上最接近的盟友似乎是培根的传统，以及苏联马克思主义者对科学的看法。这些人如此有影响力，以至于反对唯物主义的人，如F. A.兰格或F.乌贝尔魏格，都把他们的火力集中在这三个人身上。
毕希纳, 沃格特和摩莱肖特认为社会思想家的正确方法是科学主义；因此，他们是19世纪德国思想的主流。科学家的观点是基于这样的假设：在试图建立一个社会理论之前，必须有一个自然科学的科学依据。一旦实现这一目标，我们就可以用类比的方式从科学到社会。这一观点主宰了这三个人，这一点可以很清楚地体现在毕希纳的《德尔·纳图尔》中，他最具影响力的科学普及和基于科学的政治理论。这本书的第一部分创立了人类的动物起源，第二部分是他的非活力的肉体功能，最后是在这些基础上发展的、科学的、人道主义的改良主义。
他们从唯物主义中得到的第一个推论与18世纪的法国唯物主义者所描绘的相似，是反神学和反宗教的。在他们的宇宙中没有精神存在的空间，在地球上，神职人员被视为封建反应的盟友，尤其是在德国。毕希纳感觉hellip;hellip;在未来，科学注定要取代和感染所有形式的宗教，而摩莱肖特则谴责hellip;hellip;祭司的恐惧，过度暴政的忠实盟友。
普鲁士国家和宗教力量之间的紧密联系迫使所有激进分子攻击宗教。对虔诚的我们三个人来说，无神论就是一切邪恶的代名词，而在大德国的每个地区，神职人员都攻击他们。例如，当弗朗茨。翁格尔在1850年被维纳·基陈报社袭击，他们能想到的最糟糕的绰号是“奥斯威辛·沃特·布奇诺·莫雷舍特”。
1859年，达尔文的《物种起源》的出版进一步激发了他们的反神学的热情。非常明显的是，沃格特一直拒绝进化，直到这一次，因为它被自然哲学的不科学的臭气所玷污。此外，作为一个著名的进化论反对者阿加西的学生，他必须意识到，直到达尔文的著作，任何真正的证据都缺乏。在1851年，沃格特翻译了钱伯斯的作品，以及他无法从科学的角度接受进化论的前言。
毕希纳的科学地位不高，他只是简单地吞下了钱伯斯的所有幻想。这些研究包括物种可以在中风时产生下一个进化链中的一个环节。当达尔文发表他的主要著作时，沃格特的疑虑消失了，因为进化论现在已经被自然哲学所净化，并被置于科学的基础之上。从达尔文主义中，沃格特得出了明确的反神学结论。在他的关于人的演讲中，他以典型直接的方式说：“毫无疑问，达尔文的理论忽视了一个个人创造者和他对物种的转变和创造的直接干涉，没有对这种存在划定行动范围。”事实上，沃格特的无神论和反教权主义是如此强烈，以至于1864年英译本的编辑觉得有必要礼貌地将自己与冷酷无情的人分开，以使他的维多利亚时代的读者冷静下来。毕希纳还在达尔文的思想上培育了他的反教权主义，并在他去世前不久与达尔文会面，告诉他这一点。达尔文只把自己从毕希纳的过程中分离出来，而不是他的结论。
但是，如果在19世纪40年代和19世纪50年代，沃格特和毕希纳被他们的无神论所主导，他们的重点在接下来的20年里转移到社会达尔文主义类型的生物学隐喻，以及我们现在转向的那些。就像19世纪后半叶的其他许多人一样，他们发现了达尔文主义的生存斗争与快速发展的工业资本主义的残酷的混乱之间的直接联系。社会达尔文主义最初是由赫伯特·斯宾塞（Herbert Spencer）所阐述的一种英国学说，在德国和美国是主流的社会隐喻。当时，这些社会正经历着最大规模的工业化，与传统机构决裂，斯宾塞的思想也找到了现成的听众。在19世纪后期的德国，社会达尔文主义在自然科学家中几乎没有争议。在这场运动中，“庸俗”的唯物主义者将扮演重要的角色。
例如，毕希纳毫不含糊地断言，由于人类是一种动物，生存的斗争在人类历史和社会中，就像在自然界中一样。他说，“因此hellip;hellip;我们已经在动物王国和落后的文明中对生存的斗争进行了调查，这一斗争已经转化为个人和人民之间的竞争，以获得最好的、最具价值的地球商品。
然而，毕希纳的社会达尔文主义是一种非常不寻常的方式，预示着费边社会主义。他主张实行改革的政策，以平衡存在的斗争，即财富和特权的集中是无效的。他赞成的措施包括废除继承权、妇女平等机会和普及免费教育。由于这些原因，毕希纳能够与1867-1872年的第一个工人国际工作人员联系在一起。毕希纳，然而，没有社会主义，解释了他的目标，而尽可能均衡条件的所有个人与他们的竞争对手hellip;hellip;争取生存和斗争，尽管表面上看，所有这些措施都与共产主义无关，因为它们与私有财产的原则没有任何冲突。在19世纪60年代由费迪南德·拉索莱（Ferdinand Lassalle）创立的德国社会主义运动中，毕希纳没有同情心。相反，他提倡工人们的自助和合作方案，这是一种改革性的舒尔策-德利奇。毕希纳袭击了拉萨尔成立于1863年的德国工人协会，带领工人们走上乌托邦和阶级斗争的道路。科学社会主义，这个运动的目的是不可能实现的。这是由于人有天生的弱点：“不可能（共产主义）在一定程度上源于人的一般不可逾越的反感这些共产主义项目和部分真实的脆弱，真正的人性的不足，这需要多年的教育来为这样一个状态做准备”。工人阶级不是毕希纳改革政策的代理人，而是与资产阶级的智慧阶层结盟的国家。只有这样一个以改革为目标的联盟才能避免社会革命带来的所有“可怕和不可估量的后果”。
对于沃格特来说，“生存斗争”是一个生物学和社会的事实：“人们即使是在最早期的时候，也运用他的思想，将自然赋予的手段与生存斗争相结合。”与更富有同情心的毕希纳不同，沃格特从达尔文主义中得出了残酷的种族主义结论，声称黑人注定永远都是孩子气和落后的，并嘲笑他们对人类平等的所有概念都是不科学的。尽管如此，他还是抨击了美国的奴隶制。阻止黑人取得哪怕是他们所能取得的进步。
摩莱肖特在每一个方面都是最不成熟的：他的“庸俗”的唯物主义与淫秽有关。称他为生物还原主义者是不恰当的。他的还原论是粗制滥造的营养，他断言，每个人的个性，以及每个社会的特征，都是营养的产物。在他的一项推广工作中，他解释道：“食物对人类产生的影响决定了人们的商业和性格，以及个人的性格。”
对于摩莱肖特来说，英国工业的优势在于它的劳动者们在烤牛肉上狼吞虎咽，而爱尔兰人和意大利人则是懒洋洋地吃土豆和意大利面。他认为饥饿是社会变革的动力，并提倡改善穷人的饮食，例如，通过与食品掺假斗争，来保护社会结构。在他看来，饥饿会使头脑和心灵变得荒芜hellip;hellip;因此，饥饿引起的革命比不满意的人的野心更大。
对于摩莱肖特来说，和平与自由的千禧年是由大众普遍适当的饮食引起的。在未来，科学将驱逐来自地球的宗教和饥饿，以及暴政。丰富的血液与肌肉、高尚的心灵和自由的热情相结合。这就是让约翰内斯·冯·米勒认为自由能在奶酪准备的地方茁壮成长的思想联系。他甚至声称，营养和其中的变异是导致进化变化的主要原因之一：“我不再害怕通过将食物本身指定为我们物种差异的主要原因，来冒犯他人。”他的科学比喻是新陈代谢，生命物质的化学变化，与人类的经济活动相平行。这可以从《生命周期》“新陈代谢”的文章中清晰地看到。我们是对的，没有一种崇敬的感觉。就像贸易是商业的灵魂一样，物质的永恒循环也是世界的灵魂。
“庸俗”唯物主义者对李比希、维周、海克尔、奥斯特瓦尔德和赫姆霍尔兹等人的广泛影响。根据利尔格的说法，它促成了1850年后德国的“科学偶像崇拜”，并促成了将科学从人文学科中分离出来，将其提升为技术的一个分支。
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