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建筑和城市：公共参与的空间
建筑专业已经奋斗了两个多世纪，通过它主要的城市职能来定义其对现代文化的潜在贡献。理查德·森内特在他的经典著作《公共人物的衰落》一书中，展示了从18世纪至19世纪之间公共空间的价值化的变化。这些变化最终影响了整个西方世界，在我们现代的技术世界村被认为是理所当然的。简而言之，森内特描述了为什么在18世纪欧洲大城市的居民依然能够理解公共场所的重要性。公共场所在字面上被定义为剧场空间，所有重大的活动都在这里发生。与之形成鲜明对比的是，在法国大革命之后和19世纪中，私密空间和对于私密感受的表达被赋予了价值。显然这些改变的发生和新民主主义个体的出现是同时的，他们在出生时被赋予了人权，并且受到追求愉悦的驱使。这种社会优先权的转变对建筑产生了深刻的而令人困惑的影响，
由于城市在地球的每个角落都越来越多地扩张，这个问题只会变得更加严峻：（有些地方）通常是不利的而且不可控制的实体，然而现在又是超过一半的人类所享有的栖息地。可以理解的是，为数十亿人提供可持续住房和基础设施的实际问题占据了议事日程的主导地位，通常会给幸福感和文化健全的问题蒙上阴影。现代大都会仍然被规划者定义为功能高效化的交通和消费系统，它经常在传统城市化的愿景和早期的郊区现代梦之间出现两极分化。
即使粗略的历史知识也能表明，在19世纪前期，建筑的主要功能是为了焦点的活动开辟交流空间：向社会展现政治、社会或者神学的秩序，从而使得美好生活成为可能。建筑从来都不是像它经常被认为的那样，是为了客户而设计的审美物体。虽然建筑的定义被历史性的改变了，我仍然想在这篇文章中指出，它的主要性质依然是和有意义的、和谐的公共空间的布局有关。传统上，建筑的生产形式已经远远超过楼房，包括例如短暂的结构等干预措施，我们今天把这些干预措施和其他艺术学科和替代实践相结合。这是一个至关重要的问题，因为我们必须考虑到在现代大都会中过渡性的居住形式，交织着地方利益和电信高速公路。
确实，建筑的传统、中心关注点是从经验“朝圣”中揭示出一种社会和政治的秩序， 从对世界每个文化的意义感知开始，蕴含在故事、习惯和轨迹中，同时提出富有想象力的悬着，来丰富生活和价值观。可以说在今天，好的架构甚至可以提出替代方案，而不是压制性的继承机构。因此，在最好的情况下，建筑提供了相互认识和尊重的接触和参与的空间，通过揭示与特定人类行为相关的限制，使人类自由得以实现的空间，往往——似乎是自相矛盾的。面对面交流的主体间情感空间是人类自我理解的关键。然而，最近一段时间，在当代大都市中，这种公共领域的可能性一直存在争议。许多文化评论家，甚至像雷姆库哈斯这样的著名建筑师，都对公共空间可能以任何形式存在的可能性持怀疑态度，这些形式与公共空间的传统化身极为相似，现代消费社会的利益往往证明了这种怀疑。这些批评人士认为，质疑商业和经济利益是徒劳的，他们鼓吹，最好是玩游戏，随波逐流。尽管像库哈斯这样有才华的建筑师有时有很好的判断力，不相信自己的愤世嫉俗的言论，并创作出丰富规划或城市经验的作品，但这样的言论是非常有问题的。很重要的一点是要弄清楚，建筑的真正使命是如何配置公共空间，具体地说，这是一个揭示集体秩序的诗意命题：一个拥抱虚构，将我们打开深渊的命题，人类意义的厌恶。
显然，这里引用的操作很难与布鲁斯莫提出的，现在流行和著名的设计定义相类似，布鲁斯莫的设计理念被理解为或美观的规划，这种活动越来越多地与人类的许多努力联系在一起。虽然可以说，大多数现代社会的私有化趋势仍在上升，工业化和发展中世界的个人对“象征性空间”持怀疑态度，通常与压制性的政治或经济力量联系在一起，但我们极端的无家可归感也确实助长了危险病理学。我们与机器的互动比与其他人的互动更多，这会导致自恋、疏远和无法把握我们行动的目的感；在我们不完全虚无主义的时代，这有时会转化为民族主义和狂热主义的暴力表达。换言之，虽然承认种族中心主义的谬误是健康的，而且我们可能对行星公民权的想法越来越感到满意，但我们也知道，定性的地方是我们意识的一个构成维度。我们需要有家的感觉，而这种居住的需求总是与其他人一起生活：它不能简化为一个私人的、服务完善的小隔间，正如早熟的、现在是福斯特的经典的科幻小说《机器停止》（1909）中雄辩地证明的那样。
18世纪末，米歇尔·福柯所称的表征时代结束后，公共空间作为主体间意义场所的功能开始退化。从更长远的历史角度理解这一问题，对于我们思考电信时代可能的替代方案非常重要。尽管我们不能将公共空间简单地想象为城市中的“指定区域”，但无论其形式多么吸引人，我相信，我们的文化遗产仍然提供了不同于我们电脑屏幕上的广阔空间的选择，而这些空间最近已经成为信息交流甚至政治活动的有效论坛。
以希腊城邦为出发点，公共空间被汉娜·阿伦特定义为著名的“外观空间”，它是我通过他人的存在来发现自己并认识自己的位置的地方。公共空间是一个充满象征的空间，是一个对话、姿态和情色交流的空间。它基本上是“固定位置的”，受经验的时间约束，能够传达一种情绪（刺激）、共鸣或改变。在古典和基督教世界中，这种经历通常被描述为“和谐”，这是从维特鲁维到启蒙运动结束，建筑理论中众所周知的中心价值。因此，无论是在纸上还是在电脑屏幕上，公共空间最终都不可与建筑设计的几何空间相提并论。它所支持的交流也不可与其他形式的交流相比，无论我们使用何种技术，从印刷到超文本。如同口头对书面语言一样，它总是先行的。在西方传统中，公共空间，即城市空间，也是政治空间。与网络空间相反，它是一个有边界的空间；事实上，它是地平线可能（而且必须）变得可见的空间：我们不可避免的湮灭。它的真实性再传统上是由一种文化的内部运作和它的仪式所决定的。
在我们的现代晚期社会中，建筑师（如诗人或艺术家）有理由怀疑传统的仪式和政治价值观，他应该尝试在城市干预中实施替代性的纲领性策略，在日常生活的纯粹可见性中揭示被遗忘但现在存在的意义，赋予小说和在某一特定时刻的诗歌意象，即使经历是短暂的。从18世纪末开始，城市不再是仪式场所的表达方式，而仅仅是流通：流通液体，如空气、淡水和污水等，用于卫生目的；流通商品，用于交换和消费目的；流通人口，总是有一个预先计划好的目的地，以便具有重要意义，现在由全球定位系统服务，永远不会让我们迷路。200年规划的主隐喻确实是循环的：这方面的效率似乎是真正重要的。然而，我们仍然保持着本质上的意识，无论我们做了什么，赚了多少钱，当我们达到真正的目标时，我们都会迷失和不完整。这是我们的真实本性：我们满脑子的不是计算机的记忆，我们也不是电信以太中的笛卡尔点。
我想说，在当代大都市里，把公共空间作为诗意的活动加以回收，一个明显的出发点是挑战城市作为循环系统的主导概念。这当然是简单的陈述，但它具有巨大的经济和实际意义，这一挑战在建筑和城市设计项目中的表现将始终是困难和具体的。简单地说：事实上，我们不仅仅是偷窥者通过自主的感官将数据发送到大脑来感知这个城市——主要是视觉上的“幻觉”，正如19世纪人们所说的那样。与其通过“循环”（通常是今天的某种交通工具）来体验城市，倒不如说，在认识到我们在迷宫中的地位和我们对欲望的开放性的同时，在城市中散步和逗留，并参与焦点行动，确实是相当关键的。城市必须首先成为人们可以从美学角度体验现实的地方——也就是说，赋予一种具体的、多感官的意识特权，这种意识可以提醒我们，现实是如何不可还原为感知特定信息的。在我们设计的干预措施中，意识到这一点至关重要。人类对意义的感知是行为性的（不是被动的，像消化一样）和纯粹的存在，而不仅仅是与计算头脑相连的特定感觉的增加的结果。
蒙特利尔，这个被我称之为家的城市，是一个大岛，但它与周围的水是无形的，被遗忘了。它拥有一个巨大的地下隧道和购物中心网络，但地下的意义却很少被发现。这些简单的、被遗忘的条件提出了可以解决的问题，从而创造了潜在的参与空间。蒙特利尔也像许多其他北美城市一样，拥有发展遗留下来的边缘、过时的地区，如郊区和工业园区，这些地区含有致命的伤痕或废弃的技术。如果恰巧被发现了，这些地方似乎特别令人心酸。尽管我们的怀疑态度，但这些问题和观察结果等，开始为潜在的公共空间揭示了肥沃的土壤。这些潜在空间的辛酸往往在文学、绘画、现场装置作品、多媒体和电影中表现得淋漓尽致。他们很少被受过理性主义或形式主义理论教育的主流建筑师和规划师所认可。
回顾西方建筑中公共城市空间的历史，我们可以从中发现两种传统。与亚里士多德的理论哲学相呼应的是，这些传统中有一种推崇语言的暗喻，努力使事物命名清晰。集会是公众演讲和公民辩论政治问题的空间：商业和信息交流的空间。维特鲁维在他的第一本书《建筑意义的可能性》一开始就以类似的方式描述了建筑意义的可能性，他坚持认为能指和所指的语义在建筑中起作用，这意味着建筑象征着宇宙的秩序，这一假设在某种程度上被他的所有继承者所接受，至少到17世纪末。即使在接下来的一个世纪里，启蒙理论家们也运用语言类比来解释意义问题，这个问题不再源于自然，而是源于历史上的文化习俗。尽管传统的宇宙和语言类比总是允许诗歌表达的可能性，但在20世纪60年代的符号学建筑理论中，语义模型却被简化为指示意义，今天，网络上电子化的公共空间为人们提供了交流的机会，人们理所当然地称赞这是一个新的真正的公共论坛：事实上，使志同道合的群体能够在各自的政治群体中进行辩论、参与并找到发言权。
然而，我们的希腊文化祖先也重视诗歌语言，即语言，按亚里士多德的观点优于历史的指示性语言，其明显的能力可以揭示围绕人类的重要的，定向的真理：与传统语言相反理论认识。这导致了另类公共空间传统的复兴，这也许对于揭示当前的可能性更为有用。他们将这种另类的公共空间与剧院以及我们与艺术和诗歌的相遇联系在一起，这是一个媒介化的公共领域，其庆祝的不是清晰的信息，而是诗意的话语，用我们所有的感性超越了符号化的含义：将这个词打开到极限在悲剧的艺术事件中（三位一体的琐事，涉及舞蹈，诗歌和音乐）发生在建筑使之成为可能的“空地”中。有趣的是，维特鲁威认为剧院是所有城市机构中最重要的，类似于他对建筑起源的描述。
维特鲁威在他的第二本书的开篇段落中将建筑的起源描述为森林中的一片空地，使语言和文化成为可能。建筑的空间是必要的，因为可以控制由火势引发的火灾。树枝在暴风雨中一起摩擦。在维特鲁威的故事中，建筑空间与文化空间重合。文化产生了一种主要的技术。火的驯化使人们聚集在一起。他们认识其他人，开始说话，并最终建立。这种与手势连续的新兴语言具有诗意：所有人类“自然”语言的本质。这个故事的凄美性不能过分被强调。火没有从众神那里偷走。它是一种礼物，一种由风产生的天堂般的火花，仍然被维特鲁威视为自然的呼吸，一种无形的力量照亮了人类内心的渴望，并为我们的健康和福祉负责。由第一批人类占用的空地开辟了一个住所。建筑是诗意的，但与语言和文化的起源是偶然的。它的主要作用不是建立庇护所，而是揭示“有意义的”界限并允许进行更适当的语言文化活动。
在其他地方，我已经详细阐述了柏拉图在《提马俄斯》中描述“空间”所用的著名新词。他将合唱团与子宫的原始空间和原始的主要物质相关联，同时将其指定为现实的第三要素，当我们体验到现实时，它允许存在与成为，观念及其在现实事物中的具体体现的神秘交织在我们的文化（即语言）空间中-因此与自然环境或自然环境截然不同。关于我们目前的论点，请允许我指出一个事实，即柏拉图的用语与舞蹈的中心空间，合唱团表演的剧院的清理（合唱团或乐队）以及用于指定超出城市物理限制的城市“区域”（例如在地域学中，是指区域地图）。我要对此提出质疑，挑战城市和郊区空间之间的简单区分，并引起人们对大都市文化空间本质的沉思。
在希腊剧院，人们进行了宣泄，一种净化，使每个公民都能发现目的和归属感，和解的不确定人类命运的意义和奥秘。以我们的理性理解能力。维特鲁威描述了剧院在观众参与戏剧表演时将这种感觉传达给观众的方式。建筑物的圆形平面图模仿了宇宙，它的十二个部分构成建筑物的各个部分，模拟了十二生肖的顺序，而比例和谐至关重要。然而，建筑物的含义并没有被赋予可简化为无私的沉思的审美体验：它的细节，材料或我们作为偷窥者的经验都没有。相反，这是一种共鸣，只是在表演时传达“观众坐着时，他们的毛孔张开”，整个事件变成了宣泄，一种净化，使观众可以通过参与戏剧的空间和情节来理解-这也是建筑的空间-它们在宇宙和公民世界中的地位；因为在圆形剧场中，公民的位置也与他们在组成雅典的不同部落中的出身相对应。
现在让我回到最初的问题。尽管我们与古典文化有明显的距离，但是否有可能将这种“作为事件的建筑”模型想象为配置我们城市中潜在城市空间的框架？尽管我们持怀疑态度，缺乏共同的信念和仪式，但可以想象这样的经历可能确实使我们重返社会、内省，允许我们提出重要的人类问题，甚至改变我们的生活？哲学家休伯特·德雷福斯和肖恩·凯利最近争辩说，西方文学经典中可能对意义进行非神学理解，乔治·施泰纳和马克·约翰逊也对其他艺术学科表示赞赏。“发光”的事物取决于对以下事实的认识：对我们而言，重要的始终是更大意义的一部分，而这些意义我们不能通过自由意志来创造或控制。因此，他们推测在公共活动中，例如某些形式的参与式现代剧院，短暂的城市活动，甚至在流行的体育盛会中，此类经验仍可为我们所用。
此外，当我们走过城市平淡无奇，相对不人道的空间时，有一些站点更有可能摆脱全景统治和技术控制的霸权。这些问题是通过以适当的问题对城市进行构架而发现的，这些方法与几何精度无关，例如在一些现代和当代电影和小说中，城市环境在这些情节中起着积极作用。他们是似乎已从表面撕裂的网站连续不断的进步，并显示出特别有利的鸿沟和伤口。二十世纪初的超现实主义作家很好地教会了我们如何在看似平淡无奇的城市中穿行，并欣赏它们揭示欲望矢量的能力，提出了（如果不是新的“神话”），至少是我们的开放性。世界变得神秘，我们有能力揭示我们与政治体系，技术和科学相联系的真理的“弱点”，并加速其神话化。我相信有可能从现代大都市提供的机会中受益，创造出可以使居民认识到新事物而又熟悉的事物的作品。尽管我们必须默默地接受它，但它需要用言语表达：即在诗意的白炽化时刻生与死的巧合。
这种工作方式显然与建筑师或规划师找到场地并将其仅用作中性画布，几何或风景如画的空间非
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