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第一章 生、死与时间
“因为我不能为死亡而停下来？因为我不能为死亡而停下来-他好心地为我停下来-马车只载着我们自己-和永生。隐喻是如此的普遍，以至于我们常常忽视它们。就像我们通常谈论死亡一样。欧盟-菲姆主义“他去世了”并不是武断的。当有人死了，我们不会说“他喝了一杯牛奶”或者“他有个主意”或者“他在沙发上做了铺垫”。相反，我们说“他走了”、“他离开了我们”、“他不再和我们在一起了”、“他从我们身边被带走了”、“他去了遥远的世界”、“他在亲爱的逝者中。”这些都是平凡的，而且都是隐喻性的。它们都是我们对出生、生命和死亡的一般隐喻方式的实例，其中出生是到达，生活在这里，死亡是离开。
因此，我们谈到一个婴儿“在路上”和“从天堂来的一个小包裹”，我们发出“到达”的通知。当莎士比亚的《李尔王》说你必须有耐心时，我们哭到这里来：你知道，我们第一次闻到空气的味道时，我们就哭了起来。。。（《李尔王》4.4）他使用了一个非常普通的隐喻概念的延伸，即出生即到来（“来到这里”），当我们谈到婴儿在路上时，我们使用这个概念。马克吐温说他和哈雷彗星一起“进来”，并且会“出去，我们都知道他是生与死。说到一个人，在经过认真的行动后，说他“仍然和我们在一起”就是说他还活着，而“仍然”则暗示着即将离开的可能性。“在死亡之门”的人可以说是在溜走。如果一个病人的心脏停止跳动，医生又开始跳动，医生可以这样描述“如果一个医生在手术后从手术室出来，说“我们失去了他”，那么我们就知道这个病人死了，因为这一切似乎很明显，但有一个重要的损失是不存在的。这些例子涉及到的理论问题是：隐喻在思想上重新站在一边，而不仅仅是在语言上。有一个隐喻性的死亡概念是离开，可以用许多不同的方式来表达，例如“去世”的人已经离开，和“离开”。虽然我们通常不会说一个车夫来带走一个正在离开的人，但我们通常认为死亡是一个离开，并这样说。当艾米莉·狄金森把死亡说成是一个车夫时，她用的是一个普通的隐喻性死亡概念的延伸，就像我们说某人去世时所用的离别。在理解狄金森的诗歌时，我们用死亡作为离别隐喻。我们可以看到这一点，注意到没有-在前四行是什么地方说的离开没有返回。但我们知道当她说“车里只有我们自己”时，乘客们并不仅仅是坐在车厢里，或是去参观或是绕着街区转。我们知道是因为我们把死亡理解为一种没有归宿的离别。因为我们以这种方式想象死亡，狄金森不需要陈述所有的细节：我们通过了解基本的概念隐喻来了解它们。生与死是如此包罗万象，以至于没有一个概念隐喻能让我们理解它们。生死攸关的元语有很多种，狄金森的诗中出现了很多最常见的元语，让我们回到“因为我不能为死亡而停下来”这句话，我们明白，演讲者不能停止的是她有目的的活动。
有目的的生活是有目的的，一个人寻找实现目标的方法，我们把目的比喻为目的地，把达到目的地的方法比喻为途径。我们说的是“继续我们的计划”、“偏离方向”、“迂回行事”和“绕过障碍”。因此有一个共同的隐喻目的是目的地，这样的表达就是目的地的例子。当我们认为生活是有目的的，我们认为它是有目的地和通往这些目的地的道路，这使生活成为一次旅行。我们可以把孩子们说成是生活中的“良好开端”，把老年人说成是人生的终点。我们把人描述为“在生活中走自己的路”。人们担心自己的生活是否“有了进展”，担心“给自己的生活指明方向”。人们通常会钦佩那些“知道自己的生活方向”的人。在讨论选择时，人们可能会说“我不知道该走哪条路。”当罗伯特·弗罗斯特说，两条路在一片树林中分岔时，我——我选择了一条人迹罕至的路，这就产生了所有的不同，（没有走的路）我们通常把他看作是在讨论如何生活的选择，并声称他选择做一些与其他人不同的事情。这种解读来源于我们对生活结构的隐性认识，是一种旅行隐喻。了解这个隐喻的结构意味着了解生活和旅行这两个概念领域之间的一些对应关系，例如：
—领导生活的人是一个lsquo;旅行者rsquo;
—他的目的是目的地。
-达到目的的方法是路线
—生活中的困难是旅行的障碍。
-顾问是向导。
进步是你衡量自己进步的距离，生活中的选择是十字路口。物质资源和人才是我们所说的两个概念领域之间的“映射”。例如，当我们读到“因为我不能为死亡而停下来”时，我们会谈到目的地被映射到目的地。要知道，演讲者不能停止的是她有目的的活动，我们可以把这些目的理解为目的地，把她的生活理解为到达目的地的旅程。“死亡”一词的出现表明她拒绝停止的是她的人生旅程。第二行，“他好心地为我停了下来，第三行出现了“马车”，清楚地表明，正在谈论的是一段旅程。生命是有终点的旅程，终点是死亡的起点。因此，死亡也可能涉及到一个目的地的旅行。所以我们说要去伟大的彼岸，一个更好的地方，我们最后的安息之地，最后的一次总结。在希腊神话中，当你死的时候，摆渡工查伦把你从冥河的岸边带到冥界。在基督教神话中，你要么升到珍珠之门，要么降到地狱之门。其他宗教传统，如古埃及，也认为死亡是旅途中的一种离别。因此，当丁尼生讨论死亡时，他提到它“当我出海时”。当约翰济慈讨论死亡时，他说“那么在这个广阔世界的海岸上，我孤独地站着，我们站着，海岸是死亡的起点，陆地的终点是生命的终点。
狄金森的车夫正带着她踏上死亡之旅，正如我们在整首诗中所看到的：因为不能为死亡而停下来，他为我而善意地停下来——马车只为我们自己——和永生。我们慢慢地开车，他不知道有多匆忙，我也把我的劳动和闲暇时间都花光了，因为他彬彬有礼——我们经过了学校，孩子们在课间休息时在学校里争先恐后地玩耍——我们经过了看谷物的田野，我们经过了落日——或者说他经过了我们——露珠抽搐着，寒冷着——因为只有乌纱，我的长袍，我的薄纱我们在一座房子前停了下来，那房子看起来像是一个膨胀的地面，屋顶几乎看不见，地上的檐口，从那时起，已经有好几个世纪了，但感觉比我第一次猜测的那座山还要矮，马的头也快到永远了。在这首诗中，死亡带着演讲者踏上了一段旅程，旅程的第一部分回顾了一个人在人生旅途中所经历的人生阶段。我们把上学的孩子理解为童年时期，把成熟的庄稼地理解为完全成熟，把落日理解为年老，把露水和寒冷，以及“几乎看不见的”这句话所暗示的近乎黑暗理解为死亡的开始，而大地的膨胀，则指的是遗体的最后归宿——坟墓，生命旅程的终点。我们怎么能如此容易和自然地理解，以至于演讲者提到的事情的顺序是指生命阶段的顺序，到童年、成熟、老年、死亡？
在某种程度上，答案是我们无意识地、自动地知道许多理解生命的基本隐喻，而狄金森依赖于我们对这些元隐喻的了解，引导我们将她给出的序列与生命阶段的序列联系起来。正如我们将要看到的那样，我们使用“ba-Sic”隐喻（人们是植物，理解“凝视谷物的田野”意味着成熟，我们使用“ba-Sic”隐喻一辈子就是一天，以理解落日指的是老年，露水、cnm和接近黑暗指的是死亡的开始。在《地下膨胀》中，我们把身体的最终“家”称为“意象隐喻”，而死亡的基本隐喻则是最终的归宿。让我们详细看看这些元量是如何工作的。在这个比喻中，人是植物，更确切地说，人们被看作是生命周期中的植物，他们被看作是植物生长然后枯萎或衰退的一部分，如叶子、花和果实，尽管有时整个植物被看作是生长然后衰退的，如草或小麦。正如诗篇103篇所说：“人的日子如草，他如田野的花，就这样茂盛。”
死亡伴随着收获和落叶而来。植物和部分植物在其年周期中的阶段与生命的阶段相对应。当我们说某人是“一个年轻的萌芽”，我们的意思是他正处于生命的早期阶段。“盛开”的人是成熟的。有人“枯萎”快死了。结实的小麦成熟了。因此，在狄金森的诗歌中，我们可以用“人是植物”的比喻来解读“凝视谷物的菲克斯”，把它看作是生命成熟的一个阶段。在这个比喻中，一辈子就是一天，出生是黎明，成熟是中午，年老是黄昏，死亡是日落，死亡是黑夜。通过这个比喻，狄金森关于“落日”的台词可以理解为是指老年。在我们一天的传统模式中，当太阳下山时，露水和寒气开始进入。隐喻地说，死亡的寒冷是夜晚的寒冷，因为死亡是夜晚。面对即将到来的死亡的寒冷，演讲者只有一件薄纱长袍和一条很薄的披肩（薄纱做的披肩，一块很细的布），我们认为死亡是我们所有人都要面对的东西。死亡是不可避免的，也是最终的。特定的死亡可能在某些细节上有所不同；一个人可能以各种各样的方式“外出”。相应地，死亡是偏离的比喻并不能确定一个人离去的细节：例如，一个人可以在马车、小船或战车中离开。但是，既然一个不假思索地死去，那么隐喻的离去是不可避免的，是它最终的状态。死亡作为离别的隐喻在宗教传统中经常被延伸，离别被视为通往最终目的地的旅程的开始。这利用了一个基本的隐喻，即状态是一个人可以进入、进入或离开的位置。死亡是最后的状态，因此，隐喻地说，是最后的位置。一种状态的改变是隐喻性的，通过死亡来改变位置是分离的，这个最终的位置是一个人离开的最终目的地。这个最终地点的具体细节各不相同：例如，它可以是上帝之父的家，地狱中的双关语，阴间中指定的地点，最后的安息地，或者是一个人的原籍地，也可以是一个人的家。
如果一个人把地球想象成身体从哪里来，回到哪里，属于哪里，那么他就可以把坟墓想象成身体的家，而不仅仅是房子。到坟墓那里，就可以回家了：“你是尘土，你要回到尘土里”（创世纪3:19）。家是你起家、归回的地方，是你所属的地方。在犹太教-基督教的观念中，我们的灵魂来自父神，它回到了我们父亲的家，如约翰福音14:2所说：“在我父亲的家里有许多豪宅。我去为你们准备一个地方，我们应用死亡将要到一个最终目的地的比喻来理解狄金森的诗，把死亡表现为一种对今生的背离和一种走向最终目的地的旅程，即坟墓。她提到的那座几乎看不见的“房子”是她的坟墓，是尸体的最后遗骸，尸体将在此居住。车里的瑞奇是灵车，缓缓地移动着，“不急”。博萨默的礼服是她的死亡裹尸布。在这几行中有一个意象隐喻在起作用，它有助于激活死亡即将到达的最终目的地隐喻。我们传统的坟墓图像叠加在我们传统的房子图像上：房子的屋顶是土的凸起，屋顶的檐口是墓碑，房子的内部是土。这样一个图像的优势地位本身就构成了一个隐喻，因为它是从一个传统图像到另一个传统图像的映射。这样的意象隐喻有助于激活其他概念隐喻。因为我们传统的坟墓形象是与死亡联系在一起的，而我们传统的房子形象是与我们走向自己的房子作为最终目的地联系在一起的，所以这些形象的超级强加于人激活了死亡和回家之间的联系，因此它激活了死亡将要到达最终目的地的隐喻。
因此，我们已经看到了五种基本的死亡隐喻，它们在理解狄金森诗歌时被自然地、自动地、在很大程度上是无意识地使用。死亡是生命旅程的终点，死亡是离开（生命存在的推论），死亡是夜（从一生中是白天），人的死亡是植物的死亡，如谷物的收获、树叶的脱落，等等（从人是植物），死亡将走向最终的终结。状态更改的实例是位置更改）。狄金森以新颖的方式扩展和组合了这些隐喻。但是，尽管她创作了这首诗，但她并没有创造出这首诗所基于的基本隐喻。他们已经为她而存在，在整个西方文化中，在最不识字的人的日常思想中，以及在她传统中最伟大的诗歌中都广泛存在。一些生与死的概念，重要的是要区分我们对生与死等事物的元语言理解方式，以及某个诗人用语言表达这些思想的方式。这本书的开头是“因为我不能因为死亡而停滞不前，不把重点放在那首诗上，而不是放在其他诗歌上，而是要说明一些属于我们文化的基本隐喻。我们都用它们。
因此，一般概念隐喻并不是个别诗人的独特创造，而是文化成员概念经验的一部分。诗人作为他们文化的一员，自然而然地利用这些基本的概念隐喻与其他成员、他们的听众进行交流。因此，我们可以期待狄金森的基本隐喻出现在其他许多诗人的作品中。让我们考虑一下其他诗人是如何使用这些基本隐喻的。人生是一个旅程但丁开始他的神圣喜剧：在人生的道路中间，我发现自己在一个黑暗的森林。我们明白，由于生命是一个旅程的元语，在成熟的某个地方，说话者发现自己处于一种迷失的状态，也就是说，没有明确的人生目标，也没有明确的人生目标之路。莎士比亚也把生命看作是以死亡为终点的旅程，而我们所有的过去都照亮了傻瓜通往尘封死亡的道路。（麦克白5.5）耶稣在马太福音7:13-14中说，你们要进窄门，因为门是宽的，路是宽的，必致灭亡，进去的人也多，因为窄门是窄的，必致生命，找着的人也少，我们知道，他指的是人生中通向不同目的地的另类道路。本扬《朝圣者的进步》的寓言同样是基于人生旅途的隐喻，总结如下：当我走过这个世界的荒野。或许最著名的“生命即旅程”的比喻出现在第二十三篇诗篇中，诗篇的第一句话是“耶和华是我的牧者，他是为他的名领我走义路吗？”。我虽行过死荫的幽谷，也不怕灾祸。因为你与我同在。你的杖，你的杖，都安慰我。。。我平生的日子，必有慈爱慈爱跟随我。我也必永远住在耶和华的殿里。在犹太教和基督教的传统中，人生旅途的比喻被认为是理所当然的，以至于我们立刻明白上帝是一个向导，在生命中有良莠不齐的道路，死亡笼罩着我们，贯穿于我们对道德行为的一种主要构想，这是对人生旅途隐喻的阐述：有正义和邪恶之路。法律被视为规定生活中应遵循的道路。正如箴言16:25所说：有一条路对人是公义的，但这条路的尽头是死亡的路。死亡是离开狄金森的车夫与T. S. Eliot的步兵平行：我看到了我伟大的瞬间闪烁，我看到了永恒的步兵握着我的外套，窃笑，总之，我很害怕。（“阿尔弗雷德·普鲁弗洛克的情歌”）虽然艾略特的台词中没有明确提到死亡和离别，但这两首歌都是由“永恒的仆人”所唤起的。我们理解，被抬上马车的人隐喻性地对应于过着生活的人。马车的离去相当于死亡。一个帮你离开的探员，那个男仆，是死亡的化身。
如果死亡是一个起点，那么就有一个起点，比如门，在里面：死亡有一千扇门可以释放生命。（菲利普·马辛格，一个非常女性）并且可以有一些离开的方式，比如像这些例子中的船只或木筏：斯威夫特已经航行到他的安息地（W.B.叶芝，“斯威夫特的墓志铭”）我们都被驱赶到同一个地方-迟早，每个人的命运都会从瓮中被抛出来，这将使我们永远流放在木筏。（Horace，bk.2，Carmen 2.25-28）死亡实际上被理解为一种特殊的死亡，也就是说，一种单向的、没有回报的离开，正如我们在“你知道我们需要停留的时间有多少，而且。一旦离开，就不能再回来了。”（爱德华·菲茨杰拉德，奥马尔·哈耶姆的鲁拜亚特）离开可能有一个方向，例如归属或血统：啊，在我们也进入尘世之前，充分利
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