Of GRAMMATOLOGY By JAQUES DERRIDA
Baltimore: John Hopkins University Press，1976:10-18.
Part I
Writing before the Letter
1.The End of the Book and the Beginning of Writing
The Signify and Truth(10~18)
The 'rationality'—but perhaps that word should be abandoned for reasons that will appear at the end of this sentence—which governs a writing thus enlarged and radicalized, no longer issues from a logos. Further, it inaugurates the destruction, not the demolition but the DE-sedimentation, the DE-construction, of all the significations that have their source in that of the logos. Particularly the signification of truth. All the metaphysical determinations of truth, and even the one beyond metaphysical onto-theology that Heidegger reminds us of, are more or less immediately inseparable from the instance of the logos, or of a reason thought within the lineage of the logos, in whatever sense it is understood.
Socratic or the philosophical sense, in the sense of Gods infinite under-standing or in the anthropological sense, in the ore-Hegelian or the post-Hegelian sense. Within this logos, the original and essential link to the phone has never been broken. It would be easy to demonstrate this and I shall attempt such a demonstration later. As has been more or less aimcomplicity determined, the essence of the phone would be immediately pro ximate to that which within 'thought' as logos relates to 'meaning,' prodaces it, re9eives it, speaks it, 'composes' it. If, for Aristotle, for example, 'spoken words (ta en to phone) are the symbols of mental experience (mathematics es psyches) and written words are the symbols of spoken words' (DE interposition, 1, 16a 3) it is because the voice, producer of the first symbols, has a relationship of essential and immediate proximity with the mind. Producer of the first signaler, it is not just a simple signaler among others. It signifies 'mental experiences' which themselves reflect or mirror things by natural resemblance. Between being and mind, things and feelings, there would be a relationship of translation or natural dignitrification; between mind and logos, a relationship of conventional Pymidolization. And the first convention, which would relate immediately to the order of natural and universal signification, would be produced as spoken language. Written language would establish the conventions, inter-linking other conventions with them.
Just as all men have not the same writing so all men have not the same speech sounds, but mental experiences, of which these are the primary symbols (Siamese prestos), are the same for all, as also are those things of which our experiences are the images (DE interposition, 1, 16a. Italics added) .
The feelings of the mind, expressing things naturally, constitute a sort of universal language which can then efface itself. It is the stage of transcendence. Aristotle can sometimes omit it without risk. 5 In every case, the voice is closest to the signified, whether it is determined strictly as sense (thought or lived) or more loosely as thing. All qualifiers, and first and foremost the written signaler, are derivative with regard to what would wed the voice indissolubly to the mind or to the thought of the signified sense, indeed to the thing itself (whether it is done in the Aristotelian manner that we have just indicated or in the manner of medieval theology, determining the res as a thing created from its lidos, from its sense thought in the logos or in the infinite understanding of God). The written signaler is always technical and representative. It has no constitutive mean-ING. This derivation is the very origin of the notion of the 'signaler.' The notion of the sign always implies within itself the distinction between digfiery and signified, even if, as Saussure argues, they are distinguished simply as the two faces of one and the same leaf. This notion remains therefore within the heritage of that ethnocentrism which is also a Afrocentrism:
absolute proximity of voice and being, of voice and the meaning of being, of voice and the ideal of meaning. Hegel demonstrates very clearly the strange privilege of sound in idealization, the production of the concept and the self-presence of the subject.
This ideal motion, in which through the sound what is as it were the simple subjectivity [Subjective], the soul of the material thing expresses itself, the ear receives also in a theoretical [theorem] way, just as the eye shape and co lour, thus allowing the anterior of the object to become anterior itself [Lt churchyard ads Bonner Oder Transgender fur ads Bonner select warden] (Mystique, III. I tr. fr. p. 16). The ear, on the contrary, perceives [vernier] the result of that interior vibration of material substance without placing itself in a practical relation toward the objects, a result by means of which it is no longer the material form [Gestalt] in its repose, but the first, more ideal activity of the soul itself which is manifested [bum Porsche tomtit] (p. 296) .
What is said of sound in general is a fortifier valid for the phone by which, by virtue of hearing (understanding)-oneself-speak—an unsociable myschm—the subject affects itself and is related to itself in the element of ideal.
We already have a foreboding that Afrocentrism merges with the hishistoric determination of the meaning of being in general as presence, with all the extermination which depend on this general form and which organize within it their system and their historical sequence (presence of the thing to the sight as lidos, presence as substance/essence/existence <em
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《论文字学》.雅克德里达.巴尔的摩:约翰霍普金斯大学出版社，1976:10-18
第一部分：字母产生之前的文字
1、书的结尾和写作的开始
能指与真理
“理性”这个词，支配着被大大推广和极端化的文字，它不再源于逻各斯——也许正因为如此，它应当被抛弃。它开始拆毁所有源于逻各斯意义的意义，但不是毁坏，而是清淤和解构。所有对真理的形而上学决定，甚至是海德格尔所提醒我们的超越形而上学的神学，或多或少都离不开逻各斯的标志，或者一个理性的思想在理性的血统，此处的逻各斯可以从以下几种理解：在前苏格拉底或哲学意义上的，在神的无限理智的意义或在人类学意义上的意识，在前或后黑格尔的意义。但是，逻各斯和语音原始的本质的环节从未被打破。这将是很容易证明这一点，。由于或多或少地含蓄地确定了，本质上语音会立即靠近，这在“思想”与“意义”相关联的意思，产生它，接受它，表示它，构成它。例如，对于亚里士多德来说，“口语” 是心理经验的符号和文字的符号语言，这是因为生产者的声音， 第一个符号，有本质的和直接的接近与心灵的关系。第一个能指的生产者，它不仅仅是一个简单的能指。它象征着“精神体验” 他们自己通过自然相似来反映或反射事物。在存在与心灵、事物与感情之间，会有一种翻译或自然意义的关系；在心灵与标志，传统象征的关系。和第一公约，这将立即涉及到自然和普遍意义的顺序，将生产作为口语。书面语言将建立惯例，与他们相互联系。
正如所有的人都有不一样的文字，所有的人都有不一样的声音，但心理体验，这些是主要的符号，对所有人来说是相同的。
心灵的感受，表达的东西很自然，构成了一个通用的语言，可以抹去自己。它是透明的阶段。亚里士多德有时可以忽略它没有风险。在每一种情况下，声音是最接近所指的，无论它是严格确定的意义（思想或生活）或更松散的东西。所有的能指，首先是书面的能指，是关于什么将我们的声音紧紧的思想或所指的意义上的思想的衍生物，是事物本身（我们刚才指出的方式或在中世纪神学的方式，确定水库作为一件东西从它的理念创造，从理性或无限的理解其意义的思想上帝）。书面能指总是具有技术性和代表性。它没有构成平均。这个推导是“能指”概念的起源，符号的概念总是意味着内在的能指与所指之间的区别，即使，正如索绪尔所说的，它们被简单地区分为一对同一叶子的两个面。这个概念是价值再在这样的逻各斯中心主义也是一种语音中心主义的遗产：绝对接近的声音和存在，声音和存在的意义，声音和意义的理想。黑格尔很清楚地表明了声音在理想化中的奇怪特权生产的概念和主体自我的存在。
这种理想的运动，它通过声音什么是简单的主体性的东西，灵魂的表现，在一个理论的方式，就像眼睛的形状和颜色，从而使对象的内在性成为内在性本身。说的是什么声音一般是一个更有效的电话，由于听（理解）自己说话不可分离系统的主体，是与它本身的影响理想元素中的精灵。
我们已经有一个预感，语音中心主义与作为一般存在的意义的历史的决心，所有的取决于这个一般我和组织在他们的系统和他们的历史序列。逻各斯中心主义将支持的是实体的存在的确定。在某种程度上，这种逻各斯中心主义是不是从海德格尔的思想中完全不存在， 也许它仍然认为，在神学的时代，在存在哲学的思想，也就是说，哲学本身。这也许意味着一个人不离开时代的闭包可以勾勒出。属于或不属于时代的运动过于微妙，在这方面的幻想太容易，我们作出了明确的判断。
标志的时代，从而降低写作视为调解作为一种陷入意义的外在性。这个时代属于能指与所指之间的差异，或者至少是奇怪的分离他们的“平行”和外性，但是从轻彼此的。这种附属物组织是有历史层次化的。所指与能指之间的差异属于亲隐和隐性在被形而上学的历史大时代的整体性，在一个更明确、更系统地阐述方式基督教创世论和无限主义窄的时代当这些适当的希腊概念性资源。这种附属物是必要的和不可约的；一个人不能保留方便或“科学真理”的坚忍和中世纪晚期也没有带着它所有的根能指和海兔螺的对立。这些根义不显，之间的区别已经与所有的控制，即一个伟大的交易，在其整体的形而上学。这种区别是公认的最细心的语言学家和符号不言而喻，甚至不相信他们的科学的科学开始形而上学结束。因此，例如：
作为现代思想已经清楚地认识到，语言是一种符号和语言符号系统是科学的一部分，或符号学。中世纪的定义在符号“液体状态的亲”已经复活，并提出仍然有效的和富有成效的。因此，一般和任何语言符号，特别是任何标志的构成标记是的二重性：一个语言单位是偶和涉及的方面-一个明智的和其他的理解，或者换句话说，无论是能指“能指”（索绪尔的能指）和 “所指”的海兔螺（意义）。这两个组成部分的语言符号（和一般的符号）必然构成和要求对方。
但这些神学根源许多隐藏的沉积物附着。符号学或者，更具体地说，语言的“科学”，因此不能坚持在能指的差异与所指的标志的想法不明智和理解之间的差异；当然，也不是没有保留，更深刻、更不明确，同时一个表示能够“发生”在其可理解性的参考，在“秋天”之前任何驱逐到下面的外显。面对纯粹的可懂度， 二是指一个绝对的标志，它立即统一。这标志是中世纪神学的一个无限的创造性的主体性：标志的智能信息的脸依然把两上帝的话和上帝的脸。
当然，这不是一个“拒绝”这些概念的问题；他们是必要的，至少在目前，没有什么是我们没有他们想象的。这是一个问题，首先演示系统知识和历史团结的观念和姿态的思想，人们往往认为可以无辜分离。符号和神性有相同的地点和时间出生。符号的年龄本质上是神学。也许它永远不会结束。然而，它的历史轮廓可以勾画出来。
由于这些概念是不必要的扰乱他们属于的遗产，我们应该更不容易放弃他们。在封闭的范围内，由一个倾斜的，总是危险的运动，不断的危险回落在什么被解构，要围绕关键概念深入话语标记的条件下，介质和他们的有效性的限制，并严格指定他们的亲密关系的机器，他们的解构，他们允许，并在同一过程中，指定裂缝通过。然而，无一丝在封闭可以瞥见。符号的概念在这里是模范。我们只是以其形而上的附件。我们知道，然而，这样的主题已经大约一个世纪的传统，声称退出的意思，痛苦的劳动的真理，存在，存在，等等，从意义的运动。对待怀疑，因为我只是有，所指和能指之间的区别，或一般的符号的概念，我必须明确说明，这不是一个问题，这样做的立场，在目前的真理前，外部或优越的标志，或在不同的地点的抹去。恰恰相反，我们发生扰动，在招牌的概念根本不存在或是历史外（的）哲学（存在）的遗骸和历史图确定系统。这是那里的概念和以上所有工作建筑，其风格，主要由自然暴露的误解和不承认。
能指的外在性是一般的写作之外，我将尽力说明后，没有语言符号之前写的。没有外部性的想法，迹象陷入衰退。因为我们的整个世界和语言都会随着它而崩溃，因为它的证据和它的价值一直保持到一定的推导点，这是一个坚不可摧的坚固，它将是愚蠢地从它的放置在一个时代的结束，它是必要的“移动到别的东西”，处置的迹象，术语和概念。正确理解手势 我们在这里写生，一个必须理解的表达“时代”，“关闭一个时代”，“历史谱系”以一种新的方式，必须首先消除他们从所有相对主义。
因此，在这个时代，阅读和写作，生产的迹象或解释，一般的文本作为织物的迹象，允许自己被限制在中等的。他们之前一个真理，或一个平均已经构成和内的元素的标志。即使事物的“指称”，并不是与造物主神的标志直接相关的，因为它是由口语/思想意义开始的，所指的东西无论如何都与有直接的关系 轨道地球物理观察卫星一般（有限或无限），并介导的一指，也就是说随着书写的外部性。”当它似乎去，否则，这是因为一个隐喻调解蜿蜒爬行到关系和模拟性；在灵魂真理的写作，反对斐德罗篇糟糕的写作（写作中的“直译”[亲预]和普通意义上的，“空间”、“自然之书”和上帝的写作，尤其是中世纪的“理性”、“写作”，这些话语中的隐喻功能，都印证了逻各斯的特权他“直译”的意义然后给写作的标志象征着一个能指本身意味着一个永恒的真理，永恒的思想在目前接近口语的标志。悖论在张力必须支付的是：自然的和普遍的理解和写作，写作是通过隐喻故名。有意义的，有限的，等等的写作被指定为字面上的意义。因此，思想文化、侧技术和技巧；一个人的过程，一个偶然的化身或有限的生物的诡计。当然，这个比喻仍然是神秘的，是指“字面”的含义作为第一隐喻的写作。这种“文字”的意思是在这个论述的追随者的意外。因此，这不是一个问题转换的字面意义和比喻意义而确定“写作作为隐喻字面意义本身”。
这本书的象征，“优秀的欧洲文学和中世纪的拉丁语，描述的实例与演化，导致从斐德罗篇巨大的财富卡尔德隆，直到它似乎是“正好相反”的“新获得的地位的书”。但似乎这个修改，无论在事实可能是，掩盖了一个基本的连续性。如同灵魂中的真理的柏拉图书写一样，中世纪也是一种在隐喻意义上理解的书写就是说一种自然的，永恒的，普遍的书写，所指的真理的系统，这是公认的尊严。在斐多，一定堕落的写作仍然是反对它。这是一个隐喻的历史，隐喻系统地对比神性或自然的书写和人类和勤劳的，有限的和人工的铭文。它仍然要明确了严格的历史阶段，通过下面的引文标注，并遵循神的书的主题（自然或法律，实际上是自然法）通过其所有的修改。
埃利泽拉比说：“如果所有的海洋墨水，所有的池塘种植芦苇，如果天空和地球的羊皮纸，如果所有的人练习写作就不排气的艺术 我已经学会了律法，正如律法本身不会减少，更多的是通过水的油漆刷把海蘸它。”
伽利略：“[自然之书]是用数学语言写成的。”
笛卡尔：“hellip;hellip;在伟大的自然之书中阅读hellip;hellip;”
在休姆的《对话录》中，以宗教之名说：“这一卷自然包含了一个伟大的和费解的谜语，比任何理解的话语或推理。”
博内：“我认为，我们的地球是一本书，上帝给了智力远远优于我们阅读，并在深入研究无限多他可爱的智慧的多变的性格。”
冯舒伯特：“这个语言的图像和文字，这无上的智慧用在所有启示人类这是在下诗歌语言中发现，最劣质和不完美的方式，更像是梦的隐喻表达比失眠的散文，我们可能想知道这个语言不是优越的地区真正清醒的语言。如果，当我们把自己唤醒，我们不是陷入千年的沉睡，或至少在其梦想的回声，其中我们只会听到神的语言中几个孤立而晦涩的词语，因为一个沉睡者能感知他周围人的谈话。”
雅斯贝斯：“世界是一个其他的手稿，一个全民阅读人迹罕至，只存在方能解密。”
最重要的是，区别所有这些相同隐喻的治疗方法的差异是不容忽视的。在这种治疗的历史中，最果断的分离出现在此刻，同时，作为科学的自然，绝对存在的决心构成的自我存在，作为主体性。这是第十七世纪伟大的理性主义的时刻。从那时起，对堕落和有限的书写的谴责将采取另一种形式，我们仍在其中生活：这是非自我的存在，将被谴责。因此“卢梭主义者”的时刻。卢梭重复柏拉图式的手势 在另一个模型的存在：在感觉自我的存在，在理智的思，同时自身的神圣法律的铭文。一方面，代表堕落的，次要的，开始写作，在文字和严格意义上的写作，是谴责论语言的起源（“削弱”演讲；“法官天才”就像“漆书 ——从尸体上取下一个人的肖像，等等。书写在常识中是一纸空文，它是死亡的载体。它耗尽生命。另一方面，在同一命题的另一面，写作在隐喻意义上，自然的，神圣的，和生活的写作，是尊敬；对价值来源的尊严是平等的，良知的声音是神圣的法律，对心，对情感等等。
“圣经是所有书中最崇高的。但毕竟是一本书，不应该在几个稀疏的页面，你应该寻找上帝的法律，但在人的心脏。”（信韦尔纳）
如果自然法则只写在人类的理性中，那么我们的行动就几乎没有能力了。但它应刻是刻在人心的字符。（《战争状态》）
自然的写作立刻与声音和呼吸结合在一起。它的本质不是文字学名词，而是灵性学。这是僧侣，非常接近的是行业内部的神圣的声音 当一个人听到自己撤退的声音：对我们的内在意义的神圣的声音的完整和真实的存在：“我越是撤退到我自己，我越是征询自己，更明确我读过我灵魂中写的这些话吗？我并没有从更高的哲学原则中推导出这些规则，我发现它们在我内心深处的令状，按自然的特征，没有什么可以抹去。”
关于声音和书写的本土统一是一个约定俗成的事实，对这一事实，有许多话要说。原始的言语乃是文字，因为它是原则，也是自然法律。最初的言语作为自我的亲密存在被理解为，作为对方的声音和诫命。
因此，一个好的和坏的写作：好的，自然是在心中神圣的碑文和灵魂；反常的和巧妙的技术，在身体的外在流亡。一个莫实施内柏拉图式的图解：灵魂与身体的书写，内在与外在的书写，良知与激情的书写，有灵魂的声音和波的声音 动态的“良心是灵魂的声音，激情的声音，身体”。一个人必须不断回到“自然之声”的“神圣的自然之声”，与神圣的碑文和处方；一个必须面对自己内在的迹象，进入对话，回应自己。
仿佛大自然在我们眼前展开了她所有的壮丽，为我们提供了它的文本。所以我已经关闭了所有的书。只有一个是开放的所有眼睛。这是自然之书。在这本伟大而崇高的书中，我学会了崇拜和崇拜它的作者。
因此，良好的写作一直被理解。在一个自然或自然规律，创造了或没有，但首先想到的在一个永恒的存在理解的，因此，我们首先要从整体中理解，并用书本包装它。这本书的思想是一种整体性的观念，有限的还是无限的，能指的所指；这全部不能是一个整体，除非全体的指先前存在构成，监督其铭文和它的标志，并独立于它的理想。这本书的想法方式指的是自然的总体性，是对写作意义的深刻陌生。这是神学和逻各斯中心主义对写作的中断的百科全书式的保护，对其储蓄能量，并且，我稍后将指定，反对一般的差异。如果我把文本和书区分开来，我会说这本书的毁灭，因为它现在正在所有的领域中进行着，剥去文字的表面。必要的暴力反应不必要的暴力。
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