外文文献：World Religion
作者：Huston Smith
Harper Collins Publishers ，2007年出版
TAOISM
No civilization is monochrome. In China the classical tones of Confucianism have been balanced not only by the spiritual shades of Buddhism but also by the romantic hues of Taoism.
The Old Master
According to tradition Taoism (pronounced Dowism) originated with a man named Lao Tzu， said to have been born about 604 B.C. He is a shadowy figure. We know nothing for certain about him and scholars wonder if there ever was such a man. We do not even know his name，for Lao Tzu—which can be translated“the Old Boy，”“the Old Fellow，”or“the Grand Old Master”—is obviously a title of endearment and respect. All we really have is a mosaic of legends. Some of these are fantastic；that he was conceived by a shooting star，carried in his motherrsquo;s womb for eighty-two years，and born already a wise old man with white hair. Other parts of the story do not tax our credulity：that he kept the archives in his native western state，and that around this occupation he wove a simple and unassertive life. Inferences concerning his personality derive almost entirely from a single slim volume that is attributed to him. From this some conclude that he was probably a solitary recluse who was absorbed in occult meditations；others picture him as down to earth—a genial neighbor with a lively sense of humor.
The only purportedly contemporary portrait，reported by Chinarsquo;s first historian，Ssu-ma Chrsquo;ien， speaks only of the enigmatic impression he left—the sense that he possessed depths of understanding that defied ready comprehension. According to this account Confucius，intrigued by what he had heard of Lao Tzu，once visited him. His description suggests that the strange man baffled him while leaving him respectful. “I know a bird can fly； I know a fish can swim；I know animals can run. Creatures that run can be caught in nets；those that swim can be caught in wicker traps； those that fly can be hit by arrows. But the dragon is beyond my knowledge；it ascends into heaven on the clouds and the wind. Today I have seen Lao Tzu，and he is like the dragon!”
The traditional portrait concludes with the report that Lao Tzu，saddened by his peoplersquo;s disinclination to cultivate the natural goodness he advocated and seeking greater personal solitude for his closing years，climbed on a water buffalo and rode westward toward what is now Tibet. At the Hankao Pass a gatekeeper，sensing the unusual character of the truant，tried to persuade him to turn back. Failing this，he asked if the “Old Boy”would not at least leave a record of his beliefs to the civilization he was abandoning. This Lao Tzu consented to do. He retired for three days and returned with a slim volume of five thousand characters titled Tao Te Ching，or The Way and Its Power. A testament to humanityrsquo;s at-home-ness in the universe，it can be read in half an hour or a lifetime，and remains to this day the basic text of Taoist thought.
What a curious portrait this is for the supposed founder of a religion. The Old Boy didnrsquo;t preach. He didnrsquo;t organize or promote. He wrote a few pages on request，rode off on a water buffalo，and that was it as far as he was concerned. How unlike the Buddha，who trudged the dusty roads of India for forty-five years to make his point. How unlike Confucius，who pestered dukes and princes，trying to gain an administrative foothold (or at least a hearing) for his ideas. Here was a man so little concerned with the success of his surmises，to say nothing of fame and fortune，that he didnrsquo;t even stay around to answer questions. And yet，whether the story of his life is fact or fiction，it is so true to Taoist attitudes that it will remain a part of Taoism forever. Emperors would claim this shadowy figure as their ancestor，and even scholars—though they do not see the Tao Te Ching as having been written by a single hand and do not think it attained the form in which we have it until the second half of the third century B.C.—concede that its ideas cohere to the point where we must posit the existence of someone under whose influence the book took shape，and have no objection to our calling him Lao Tzu.
The Three Meanings of Tao
On opening Taoismrsquo;s bible，the Tao Te Ching，we sense at once that everything revolves around the pivotal concept of Tao itself. Literally，this word means path，or way. There are three senses，however，in which this“way”can be understood. First，Tao is the way of ultimate reality. This Tao cannot be perceived or even clearly conceived，for it is too vast for human rationality to fathom. The Tao Te Ching announces in its opening line that words are not equal to it：“The Tao that can be spoken is not the true Tao.”Nevertheless，this ineffable and transcendent Tao is the ground of all that follows. Above all，behind all，beneath all is the Womb from which all life springs and to which it returns. Awed by the thought of it，the author/editor of the Tao Te Ching bursts recurrently into praise，for this primal Tao confronts him with lifersquo;s basic mystery，the mystery of all mysteries.“How clear it is! How quiet it is! It must be something eternally existing!”“Of all great things，surely Tao is the greatest.”But its ineffability cannot be denied，so we are taunted，time and again，by Taoismrsquo;s teasing epigram：“Those who know donrsquo;t say. Those who say donrsquo;t know.”
Though Tao is ultimately transcendent，it is also immanent. In this secondary sense it is the way of the universe，the norm，the rhythm，the driving power in all nature，the ordering principle behind all life. Behind，but also in the midst of all life， for when Tao enters this second mode it“assumes flesh”and informs all things. It“adapts its vivid essence，clarifies its manifold fullness，subdues its resplendent luster，and assumes the likeness of dust.”Basically spirit rather than matter，it cannot be exha
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道家
休斯顿·史密斯
哈珀柯林斯出版社 2007年出版
没有文明是单色的。在中国儒家思想的经典色调已不仅是佛教的精神阴影，同时也受到道教的浪漫色彩平衡。
老法师
按照传统来说，道家（发音Dowism）起源于一个叫老子的人，据说诞生于约公元前604年，他是一个模糊的身影。我们不能确定并且一些学者也不知道是否曾经是有这样一个人。我们甚至不知道他的名字。老子，可以翻译成“老男孩”，“那老家伙”或“大老法师”，显然这是一个让人爱戴和尊重的称号。所有我们真实掌握的是马赛克般的传奇。在这其中，有些传奇是非常不错的，比如，他被一颗流星所设想，在他母亲的子宫存在了82年，然后出生便成为一个睿智的老人，满头白发。但故事的其他部分不为我们所轻信：在他的档案中，他的家乡在西州，并且围绕这个职业，他编织了一个简单而自信的生活。有关于他的个性推论，几乎完全被归因于单一少量的信息。但从这一些可以断定他可能是一个孤独的隐士，正吸收着神秘的思想;也有人想像他是一位脚踏实地，有着幽默感的活泼亲切的邻居。
中国第一历史家司马迁曾这样说道，据说，当代唯一肖像只留下了高深莫测的印象，拥有了深刻的理解，这一说法颠覆了已有的理解。根据这个解释，有一次，孔子拜访的时候由他所听到老子的消息。他的描述表明，这个陌生的男人虽然令他百思不得其解，却让他恭敬。孔子说到“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？”
根据传统的画像，我们得出一个结论：老子因为人命对于自然善意的培养而感到悲伤，寻求他的人生最后几年的个人孤独主义，然后爬上水牛，骑往西游的过程。在函谷关，一个官员感受了他逃离时表现出的不寻常，试图说服他回头。他问：“子将隐矣，强为我著书，于是老子言道德五千言而去，莫知始终”，老子遂休息了三天，以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，共五千言，即《道德经》，一项人类甚至宇宙的财富，它可以在半小时内或终生阅读，并一直持续到今天道家思想的范本。
多么奇怪的肖像，对道家创始人的描写。老子并没有传道，也没有组织或宣传道。他写了几页请求，骑着水牛走在小路上，那就是他。不像求佛取经，他拖着沉重的脚步在印度尘土飞扬的道路行走了45年，去促成了他的道家思想。也不像孔子，他缠着诸侯，试图获得他的想法的行政立足点（或至少是听证会）。在这里体现了一个人对于成功很少的猜测，并没有名利，他甚至没有停留在回答问题上。然而，他的一生的故事是事实还是虚构，这是真真切切地道教的态度，这仍将是道教的祖先。皇帝会声称这个画作中的阴影为他们的祖先，甚至是学者，但他们没有看到道德经是老子一手完成的，不认为它达到的现今的形态，直至我们在公元前三世纪的后半段的时候，才承认它的思想凝聚是在某人的影响下，这本书才有了初步的形式和模型，所以我们叫称《道德经》也叫《老子》，这是没有异议的。
道的三种涵义
在打开道家的圣经，《道德经》时，我们又一次感受到了周围的一切都围绕着道本身的关键概念。从字面上看，这个词的意思是路径或方式。但是，在此“方式”可以理解为三种涵义。
首先，道是终极存在的方式。这道无法感知，甚至清楚地设想，因为它实在太广阔了人类理性企及的。道德经宣布在其开行的话不等于它：“道可道，非常道。”然而，这种莫名超然道是所有遵循地面。总之，一切的背后，所有的下方是所有生命泉水和其返回的子宫。通过它的思想敬畏，对道德经的作者/编辑阵阵反复地进入好评，这个原始道面对他生活中的基本奥秘，各样的奥秘的奥秘。 “如何清除它是！如何安静啊！现在一定是永远存在的。”所有伟大的事物中，肯定道是最大的。“但其不可言喻不能否认，所以我们嘲弄，一次又一次，由道教的戏弄警句：“知道的不说话，说话的不知道。”
虽然道最终超越，这也是内在的。在这个意义上中学这是宇宙的方式，规范，节奏，在所有的自然动力，所有的生命背后的排序原则。身后，而且在所有的生活，中间的道时，它进入“假设”，并通知所有的东西第二模式。据“调整其生动的本质，阐明了其多方面的丰满，制服其金碧辉煌的光彩，并假定灰尘的样式。”精神的基本，而不是物质，它不能被耗尽;更多的它是建立，越因为它是画的喷泉比以往任何时候都流动，作为普罗提诺说，他的对口道，他的其中一个。大约有它标志着必然性的，因为当秋天到来的“无叶幸免因为它的美丽，无花，因为它的香味。”然而，最终，它是良性的。优美而不是突然的，流动的，而不是犹豫不决，这是无限的慷慨。赋予生命的所有的东西，它可能会在这第二种形式被称为“妈妈的世界。”作为大自然的经纪人道类似于柏格森的生命冲动，因为大自然的订购者，它类似于古典西方的永恒法则，结构世界。查尔斯·达尔文的同事乔治·罗曼，本来是讲它的时候，他提到“全灵的整合原则，因为它是，宇宙本能没有诡计，这与目的流的。”
在其第三种感知里，道是指人类生活的方式，当道与宇宙所结合正如刚才描述的。大多数在这一章接下来将详细阐述道家提出的生活方式应该是如何的。但是，首先，有必要指出，在中国已经出现了不止一个而是三个的道家流派。
道家实现的三种方法
道德经，道家思想集合的著作，先后被翻译为道的力量。我们已经看到这三个实质性名词之一，道可以在三个感官中体现。现在，我们必须补充，这也是从第二个实质性来看，力量也是如此。相对应的三种方式或可以接近的力量，但已经出现在中国的三个品种道教如此不同，最初他们似乎有共同之处比如同音不同义，就像英文的吹灭和蓝色或者太阳和儿子，就是声音相似，但有不同的含义。我们将发现这不是特例，但首先三种物种必须区分为两个标准代号，哲学道教和宗教道教，因为越来越多的人都参与了宗教道教，它通常被称为流行道教。第三个学校（这将在我们的介绍顺序来第二次）过于异类已经获得一个冠军。它的人口构成一个可识别的集群，但是，凭借共享一个共同的目标，所有从事振兴的旨在方便道的力量传播，它的德行流经整个人类。
高效的力量：道家哲学
不同于宗教道教，成为一个完整的教堂，哲学道教与“振兴道教，”我们将参考第二个小组，保持相对无组织的。哲学道家是反思和振兴计划施行，但不超过新英格兰地区或他们正式制度化的当代的体能节目先验论运动。
它们共享的第二相似性是两者都是自助方案。教师参与，但他们更多是作为谁培养他们的学生，引导他们在他们应该明白的东西，在哲学道家的情况下，教练更好的想法，并在告诉他们振兴方案应该做什么。因和宗教道教对立，那些在这第一次两个阵营，主要工作在自己身上。
它们之间的差异与将作为他们对于生活供养的尊重标准。对于不同的针对性，哲学道家试图通过有效地花费德来保护自己的德，而“振兴”道士的工作是增加其有效供给。
由于道家哲学本质上是一种生活态度，它是三个最“出口”的道，其中之一具有最要说到整个世界的人，并因此将获得最长的治疗，但是要到文章下半部分。在这里，我们将只识别它放置在其逻辑位置在它的两个同属道家继续之前。
所谓的中国的道家学堂，道家哲学与老子，庄子，以及道德经的名字联系在一起。我们可以通过记忆，寻求哲学知识，正如培根尖锐的告诉世人，“知识就是力量”，要知道如何修车就要知道如何控制它。显然，道家的目光并没有在机器上。这就是生活，他们希望修复。知识，它使我们的生活充满能量的我们称之为智慧；聪明地生活着，道教哲学家认为，保存生活活力的方式是不铺张浪费，这主要是通过摩擦和冲突。我们会在本章下半节审查老子和庄子的处理方式避免耗散，但我们可以预见这里的一个点。
他们的建议围绕无为，即字面翻译为无为短语的概念，但在道教意味着纯粹的有效性。在无为的方式行动是诉讼中，交错的人际关系，在内部心理冲突，并且相对于自然减少到最低限度。我们现在的活力文化作为我们道教第二个分支。
创意寂静
道家哲学的目标是将“道”融入个人的日常生活中，以使其在流动中以无尽的潮流和喜悦。这样做的根本途径，就是我们前面提到的，完善“无为”的生活。我们已经了解到，“无为”不应该被译为虚无或不作为，对于一些言辞表达出懒惰或弃权空缺的态度。更好的渲染是纯粹的有效性和创造性的平静。
创意平静看似在一个人身上存在两个不兼容的情况，极端的创作和极端的放松。但这些看似不相容却可以共存，是因为人类不是自我封闭的实体。他们乘坐道的无尽海洋来支撑，对此我们会说，这可能是通过他们的潜意识的思想，创造一种方式是通过跟随清醒的头脑的思考过的指令。然而这种行为方式的结果，很少给人留下深刻的印象。相比于有感而发，他们往往更需要筛选排序和安排处理。正如每一个艺术家都知道的，真正的创造是来源于丰富的潜意识挖掘。但是这种方式对于和表象有明显脱离的是必要的。清醒的头脑一定要放松心情，不要一直站在自己的光芒中，懂得松手。只有这样，才有可能通过自己的努力去扭转局势，不停尝试，反复的付出才能有回报。
“无为”是一种至高无上的行为，这些珍贵性质：温软、简单和自由，从我们身体里流淌出来，或者是贯穿我们的身体。这发生在，当我们的私人意愿和有意识的努力让步于一种力量而不是自己。在某种程度上，它和孔子的方向截然相反。孔子竭尽全力去建立一种可以有意识效仿的思维反应模式。道教的做法是相反的，追寻自身与道和谐的根本，让行为自发流动。新的行动将遵循新的生存，聪明的生存，强壮的生存。道德经里直截了当的提出，“道法自然”。
我们如何来描述从道直接接地的生命流动的行动？由力是无限微妙，错综复杂的无限培育，它是从一个丰富的生命力有没有必要突然性或暴力诞生一个完美的优雅。一个简单的让道流入和流出又出来，直到所有的生活变得舞蹈，其中有没有发热也没有不平衡。无为是生活居住以上张力：
持而盈之，不如其已﹔揣而锐之，不可长保。
远离无所作为，但是，它是柔软，简单和自由的一种纯效益，在没有运动的争吵或向外展浪费的体现。
这个命令的效力显然需要一个身手不凡的技能，在道教中有一个渔夫故事，谁是能够降落巨大的鱼，一个线程，因为它是如此做得很精致，它已在此打破没有死穴传达一个点。但是道家技能很少注意到，对于外部看无为从来没有强迫，从不下的应变显得颇为费力。这里的秘诀在于它的方式寻找出生命与自然的空白，并流入过这些行为。庄子，道家哲学的最伟大的普及者，在《庄子·养生主》中，庖丁解牛，讲述的是太子文慧王一名厨师的故事，
厨师给文惠王宰牛。手所接触的地方，肩膀所倚靠的地方，脚所踩的地方，膝盖所顶的地方，哗哗作响，进刀时豁豁地，没有不合音律的：合乎（汤时）《桑林》舞乐的节拍，又合乎（尧时）《经首》乐曲的节奏。庖丁释刀，这样解释到：“那牛的骨节有间隙，而刀刃很薄；用很薄的（刀刃）插入有空隙的（骨节），宽宽绰绰地，对刀刃的运转必然是有余地的啊！因此，十九年来，刀刃还像刚从磨刀石上磨出来的一样。”
该道家看见了作为道的承载对象最接近的最相似的自然现象是水。他们被这将支持对象，并毫不费力地进行他们的潮袭击的方式。中国文字的游泳运动员，字面意思是“谁知道水的本质。”同样，一个谁都懂得基本的生命力量，它会维系如果停止颠簸和猛击，并相信自己对其的支持。
孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成 。
水，那么，平行于道在自然界最接近的一次。但它也是无为的雏形。他们注意到水的方式调整自身适应周围环境，寻找出最低的地方。也是如此，
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道 。
然而，尽管它的住宿，水有未知的力量去击碎东西。在它后面的石头“锋利的边缘，只有把它们变成卵石溪流，才符合其流线型的流动。它的工作原理的方式过去的边界，并在分隔墙。它的温柔融化目前的岩石和带走我们称之为永恒的骄傲的山丘。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
无限柔顺，但却无比强大的，这些水的美德，正是那些无为为好。谁体现了这种情况的，是道德经，“无为而无不为。”这样的一个行为毫不费力，没有论据说服，口若悬河没有蓬勃发展，没有暴力，胁迫或压力却达到效果。虽然剂量可以几乎没有注意到，他或她的影响实际上是决定性的。
太上，不知有之﹔其次，亲而誉之﹔其次，畏之﹔其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。
最后一个能使得它抽象到无为的一个特点是它能到达并保持的清晰度。“孰能浊以静之徐清”，道德经说。如果你想研究的星星在明亮的房间之中后，必须等待20分钟，使你的眼睛扩张来为他们的新任务。如果头脑的焦距重新调整，那必须有类似的等待时间，让我们的灵魂从外部到光芒中回归。
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